王阳明的“四句教”，对我们做人做事有何帮助？

无善无恶心之体，

有善有恶意之动，

知善知恶是良知，

为善去恶是格物。

这四句格言（又称四句教）出自《传习录》卷下钱德洪录篇。公元1527年9月，王阳明奉命出征前，他的学生钱德洪和王汝中讨论先生的学问，就这四句格言，两人见解不同，因而产生了分歧。

当天晚上，钱德洪、王汝中和先生一起坐在天泉桥上，各自讲了自己的观点。先生对他们的分歧谈了自己的看法，最后说：这四句话是我的宗旨，以后你们讲学，要以这四句话为宗旨，并嘱咐千万不要忘记。这次讲话，被称为“天泉证道”。

我们知道，王阳明心学的核心理论有三个：一是心即理；二是知中合一；三是致良知。他为什么又把这四句格言称为自己的宗旨呢？特别需要注意的是，“天泉证道”一年多后，王阳明就去世了，也就是说，这“四句教”是王阳明先生晚年对自己大半生学术思想的概括性论述，其意味是深远的。

“四句教”究竟说的是什么？说法很多，可谓仁者见仁，智者见智。我比较赞同世界观、人生观、价值观、方法论的观点。在此，我谈谈自己的看法：

一.“无善无恶心之体”说的是世界观

王阳明先生在这里的心之体，指的是心性本体。人的心性存在吗？如果存在的话，人的心性是善的还是恶的，自古以来有三种说法：一是性善说，二是性恶说，三是不善不恶说。王阳明说的是后者。

善恶说是应当说是一种假设，如果说人性是善的，那么再恶的人也可以原谅。如果说是恶的，那么人就需要严格管理，遏制恶行的出现。

认为人心是无善无恶的，那么人的心理自由度就会宽容些，这对修心养性是有好处的。如果你认为人心的是善的，那么你就会放松了对别人的警惕；如果认为是恶的，处处提防着别人，那么心理自由度就受到限制。

如果认为人心无善恶之分，自己的内心就会和平一些，不用在某些事上纠结。比如说，你认为你老婆是恶人，那么，天天和一个恶人过日子，你的心情无论如何也好不起来。因此，我造成无善无恶心之本这种说法。

二.“有善有恶意之动”说的是人生观

心的本体是无善恶之分的，但人毕竟是活物，当受到外界刺激时，当有所选择时，念头必然会动。这动的念头就是意，就是思想、思维等心理活动。

好的有益的就趋之，坏的有害的就避之，是趋之还是避之，就是意之动。意之动就是人生的态度。

心之体说是的无善恶，意之动说的是有善恶。当面对善恶时，动的是意，而不是心。王阳明一生多次平定匪患，并亲自平定了宁王朱宸濠叛乱，他的态度都是非常明确的，这都表明了他的政治态度。

这也说明他的心学主张不是呆板的，具有一定的灵活性。

三.“知善知恶是良知”说的是价值观

人永远不会生活在真空之中，当一个事物还没有显现时，是无善无恶的，当显现出来之后就有了善恶之分，那么，什么是善的什么是恶的，凭什么判断呢？这就是良知。

我们一般看待问题是凭自己的主观判断的，对自己有利的就以为是善的，对自己不利的就认为是恶的，而事实往往出入很大，因此，王阳明先生提出致良知。

良知是符合天理的，人心有公平的天理才有良知，有良知才能知道什么是善的什么是恶的，这是价值观的判断。如果出于私心，就不是良知，没有良知，就分辨不清什么是真善恶。

比如说恻隐之心是良知，当一个落水了，你不作任何考虑去救人，这就是良知指导下的善行。如果考虑去救人有没有危险，这已经有了私心，就不属于良知。

我们做什么事情都有价值趋向，我以为，良知是价值趋向。

四.“为善去恶是格物”说的是方法论

如果说以上三点都不好理解，那么到了“为善去恶是格物”就比较明朗化了。为善去恶是道德化要求，也是方法论。我感到有两种要区别对待：

一是在个人修养上要为善去恶。我们每一个人都不是很纯粹，往往是即有善的存在也有恶的方面，比如说不良嗜好，怎么才能去掉不良嗜好呢？这需要格物的功夫。

二是在对待社会事物上，要爱憎分明，对于好的要从善如流，对待丑恶的现象要敢于斗争。与恶势力斗争不仅需要勇气，要有方法策略，不做无谓的牺牲，这就需要有方法，这就是格物。

总之，“四句教”内容非常丰富，极富哲理。每个人的境遇不同，如何运用，就看你是怎么理解的了。