唐文治先生：孟子大義序
（本文敬錄於《唐文治經學論著集》第五冊，頁二六八九至頁二六九四。此文作於丙辰年，即民國五年，一九一六年。鄧先生釋讀：《國文經緯貫通大義》卷三唐先生自評此序云：「文境詼詭，氣可排山，古人所謂『燃犀照渚，萬怪惶惑』者也。說經之文用此法，尤不易得。救國之道，實事求是而已〔此四字見《漢書·河間獻王傳》〕。實事者，務事實也；求是者，求真是而不惑於似是之非也。苟主張虚偽之學說，則一身不可救藥，浸至一國不可救藥矣！此篇之大意如此。以『且夫』作綫索，係仿賈生《過秦論》；『於是』二字，韓文公《原道》『今也』二字之法，其要在『言有序』。不善學之，則凌亂矣。」此唐先生金針度人之深意也。謹按：此序先生提出「尊民」之學大義，乃明《孟子》義理向度，意在「救民」也。以「尊」之一義，概括可愛、可畏、可親三義，則「救民」大義出自良知天德也。）
聖賢之士，所以栖栖皇皇，不惜以其一身為犧者，志在救民而已矣。《孟子》一書，「尊民」之學也，其言曰：「民為貴，社稷次之，君爲輕。」天下可愛者民，可畏者民，可親可寶者民。養君惟民，保君亦惟民，是故民以君為天，而國以民為本。後世人主，不知此誼，於是乎虐民殄民，戕賊其民，吸民之脂膏，椎民之骨髓，以殺其民，此亡國破家所以相隨屬也。孔子曰：「舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。」[1]「見負版者則式之」[2]，此尊民之學也。孟子願學孔子，故一以尊民為旨，而又大暢厥辭。昔者孔子慨想大同之世，喟然歎曰：「大道之行也，與三代之英。」而孟子則曰：「中天下而立，定四海之民。」先聖後賢，其揆一也，志在救民而已矣。
堯舜之道，孝弟爲先；儒者之義，出處進退為大。孟子論虞舜之孝，曰：「不得乎親，不可以為人；不順乎親，不可以為子。大孝終身慕父母。」又曰：「事孰為大？事親為大。守孰為大？守身為大。」蓋孟子得曾子之傳者也，曾子守身以事親者也。孟子本大孝立孝之旨，而發揮其宏綱，故言孝弟者，必以孟子為本。孝弟者，生機也，人道之所以生生而不息也[3]。
孟子又得子思之傳者也，子思子氣節最嚴，出處進退之間，懔乎不少假借，故魯繆公無人乎子思之側，則不能安子思；亟問亟餽鼎肉，子思不悦；於卒也，摽使者出諸大門之外，北面再拜稽首而不受。孟子私淑子思，故曰：「吾未聞枉己而正人者也。」「故將大有爲之君，必有所不召之臣。」子思有壁立萬仭之氣概，孟子有泰山巖巖之精神，是故言出處進退者，必以孟子為本。士未有不講出處進退之大義，而見齒於儒林者也[4]。
政治之學，當世無可與言者，則尚友古人，而聽其詔語，不仁者可與言哉？《孺子》一歌，滄浪渺然，情韻夐絕[5]。天下之至道，亦天下之至文也。曰：「出乎爾者，反乎爾者也。」何其言之恕也！曰：「既不能令，又不受命。」何其言之悲也！曰：「率土地而食人肉，罪不容於死。」何其言之礪齒也！曰：「不信仁賢，則國空虚；無禮義，則上下亂；無政事，則財用不足。」何其言之恫心也！凡生於天地之間者皆曰「命」，民命之重於天地間當何如？戰國時人君，專務辟土地、充府庫，視民命若土苴、若草芥，故孟子特痛哭流涕長太息言之。嗚呼！及是時明其政刑，及是時般樂怠敖，同此時也，而求禍求福，判如霄壤，在此心一轉移之間耳！是故言政治學者，必以孟子為本。
司馬遷曰：「孟子述唐虞三代之德，所如不合，退而與萬章之徒，作《孟子》七篇。」蓋公孫丑、萬章皆爲孟子高弟，孔門之徒三千，傳嬗最衆，孟門弟子不及孔門，佐成七篇之書者，厥惟二子。今讀《公孫丑篇》，知言養氣，皆孟子生平得力之所在。《萬章》一篇，首揭人倫，推崇虞舜，至矣盡矣；繼乃言唐虞三代相與禪讓授受之理，示天下重器，王者大統，天視民視，天聽民聽，謳歌訟獄，悉順民心，剖析精微，折衷至當，而廓然大公之氣象，令人神遊皇古之間。古之人蓋未有能道之者，辨義之學，斯為極則。然則孟子固精義以入神，而公孫、萬章之徒，其學識亦不可及哉！
《告子》一篇，言心性仁義之辨，而「牛山之木」章，直揭良心；「魚我所欲」章，直揭本心。《盡心》一篇，言盡心知性之學，而「不學不慮」章，直揭良知良能。宋陸氏象山之學，直指本心；明王氏陽明之學，專致良知。本所心得，各樹一幟。而論者謂「性理」也，心兼理氣者也。若專以心之靈氣為主，期於一超頓悟，則與釋氏之光明寂照，所謂心之精神是謂之聖者，殆無所異，恐非孟氏立教之本意。或且屏絕之，以為不得與於儒家之列。不知世有乞墦之齊人、壟斷之市儈，雞鳴而起，孳孳爲利，其心縱極卑鄙齷齪，然苟闔户而詔以良心所在，則未有不面赤汗下悚然憬悟者。然則本心之呈露，良知之發見，其有功於世道固非細也。然則陸氏、王氏之學，不得謂非孟子之支與流裔。且世固有崇拜陽明而國以寖强者矣[6]，通人達士，必不黨同伐異而自隘其門牆也。
孟子曰：「五百年必有王者興，其間必有名世者。」又曰：「由堯舜至於湯，由湯至於文王，由文王至於孔子，皆五百有餘歲。由孔子而來，百有餘歲，去聖人之世，若此其未遠也，近聖人之居，若此其甚也。」蓋孟子之意，以其學直紹孔子。而司馬遷則曰：「自周公後五百歲而有孔子，孔子卒後至於今五百歲，有能紹名世、正《易傳》、繼《春秋》、本《詩》《書》禮》《樂》之際，意在斯乎！」是司馬氏之意，欲以《史記》紹孔子，則近於亡矣！余嘗謂自古聖賢，皆躬膺道統之寄，與夫名世之勛，亦非必以五百年為定。《周易》「六子卦」以《乾坤》爲主卦，六十四卦以八卦為主卦，而每卦又各自有其主爻，元會之運適然。云五百年者，其大較耳。孟子曰：「無有乎爾，則亦無有乎爾。」數百年後有韓子，得孟子之傳者也。又數百年有周、程、張、朱諸子，亦得孟子之傳者也。道之所在，即屬聖賢之統系。豪傑之士，雖無文王猶興，烏可以妄自菲薄乎哉！
丙辰（一九一六）秋九月唐文治自序
1] 《論語·為政》載孔子語。
[2] 《論語·鄉黨》記載孔子「凶服者式之，式負版者」，邢昺《論語注疏》說：「言孔子乘車之時，見送死之衣物，見持邦國之圖籍者，皆馮式而敬之也。」
[3] 此言堯舜之道。
[4] 此言儒者之義。
[5] 謂極遠。
[6] 指日本。