修行 | 物来顺应，物去不留
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用心若镜，不拒不迎
人人生来皆有烦恼，无论你的出身是贫是贱，境遇是好是坏，都无法左右烦恼的生长。
人们的烦恼总是有所谓的“原因”：
为情所困，为钱所恼，乃至他人的评价，生活的鸡毛蒜皮，都可以成为你烦恼的原因。
但这些真的就是烦恼的本来面目吗？
很显然并不是。
同样被人背后议论，别人就不一定烦恼，甚至换个日子，你心情好时也会懒得计较。
但在此时此地，你听到那些捕风捉影添油加醋，就会怒火中烧，就会郁郁寡欢。
由此可见，生活中发生的这些事件并不是我们烦恼的真正原因，充其量算是诱因。
赖声川在《冬之旅》中说过一句话：
“没有道路能够通往真诚，真诚本身就是道路”
烦恼的生长逻辑也可以用这个句式总结：“没有事件可以触发烦恼，烦恼本身长存。”
当烦恼来临时，我们总是错误归因，把相关性当作因果性；
因为事情诱发了烦恼，就将所有的心力都纠缠在事件当中，却忘了首恶元凶，即便解决了事件，烦恼却也并未远去。
想要真的解决烦恼，只有抛开事件的迷惑，直击病灶。
而烦恼的真正病灶只有两种，一个叫我执，一个叫法执。
我执，是指众生不明白五蕴无主，误以为有一个常住不变的我，并切如磁吸铁般，吸附贪嗔痴慢种种烦恼。
和烦恼关系比较直接的就是我执，正如克利须那穆提说的那样：
“自我就是一切矛盾，一切分裂行为，自我行为中心等等的源头和开端。”
因为执着有一个实在的自我，所以我们会将这些烦恼当成是我们的主体，然后认同它们当成自我的一部分。
所正谓：分别幻相，贪著幻相。
为什么会分别贪著？
无他，误认一切有为法为真实也，犹如小猫照镜，与影撕咬；亦如翳目观花，空劳把捉。
所以我执的根本还是因为法执，愚夫众生因为执着五蕴、十八界等种种法为实有，进而产生我执，不明白以上诸法皆为假名安立，皆为缘生，并无自性。
连我、法都是缘生无性的浮云，烦恼就更是空无自性的了，但我们因为愚痴，却认同烦恼就是自己的心，并加以执着。
就像雾霾不是大山，甚至都不能被握在手中，但我们却被黑压压的错觉干扰，误以为前方的雾霾是一片大山。
而如果能够如实观照烦恼的空性，知道烦恼只是因缘聚合的产物，没有真正的实体，自然可以任它去留，不去管他，烦恼对你也就无法产生影响。
众生的这种错谬也被心理学家所捕捉，美国心理学家艾利斯的情绪ABC理论认为：
激发事件只是引发情绪和行为后果的间接原因，直接原因则是个体对激发事件的认知和评价而产生的信念。
正确的信念产生正确的认知和评价，引发正确的行为；
错误的信念产生错误的认知和评价，引发错误的行为。
同样的事件会激发不同的情绪、烦恼，同样的前因会引发不同的后果，就是因为众生底层的认知不同的缘故。
所以祖师大德可以做到“纵将白刃临头颅，犹如利剑斩春风”，而我们稍微受点委屈就会觉得生无可恋。
想要从这种期期艾艾草木皆兵的困境中解脱，可以试试以下这个不二法门：“如实观照”。
无论面临任何事件的发生，都要保持觉知，就好比随身带一面“镜子”。
我们几乎每天都要照镜子，镜子是真实而诚实的，自然地展露我们的每一部分，让我们了解自己。
但是不管我们是好是坏，它从不做评判，只是客观地给予我们观察和理解自己的机会。
所以，当感到自己烦恼来临时，最重要的用心如镜，“如实观照”。
但这其实是一件很难的事情，我们生下来就会有俱生的我执扭曲认识到的一切，长大过程中，还会被父母和社会的价值观影响， 因为种种“邪教、邪分别”产生分别我执；
无形之中，我们的内在被刻画了很多是是非非的标准，任何事件经过这些标准的扭曲，都可能成为烦恼的诱因。
因为这些标准本身就是错的，是烦恼的温床。
所以我们要学会放弃标准、放弃评判，接受真实。
如果你觉得西施是美的，那么就会不接受镜子里的东施，但是因缘聚合，现在你的显现就是东施，那你就会烦恼。
可当你抛开一切的成见、标准，如实观照，并悦纳自己这幻化般的存在，那你的烦恼则立刻会成为无根之木，被心念之流带走。
不而能如实观照的人，在正面积极的境界里，就会迷魂狂乱，得意忘形，觉得自己无所不能，最后失足落入种种陷阱泥潭；
在负面消极的境界里，则会不断的自我怀疑，把情绪雪球越滚越大，那些曾经受过的伤害，被忽略的孤独，被欺骗的憎恨和对世界、对自我的怀疑，无数次失败之后的虚无感，都会不断涌现，直到将自己吞没。
因为我执，所以无法分清事件与自我的界限，一件事成了，就全然的肯定自己，飘飘然不知所以，最后摔跟头也不知所以；
一件事败了，就全然的否定自己，陷入自我怀疑的泥潭，越挣扎，就越加深加宽这个怀疑的泥潭。
以上的结症在于，不能如实观照从而产生偏颇的自我评判；
而治病的方法，还是如实观照。
如实观照要如何让操作呢？
西藏的晋美林巴尊者曾这样描述：
生好念是心变化，坏念亦是自识界；
详加观察勿辩解，解开捆绑实执绳；
五毒分别心生时，是自心识起骤生；
切勿迎取作思维，直视心念归实相。
禅宗形容如实观照的禅法叫“老婆禅”；—— 老婆心切，绵绵密密，反复叮咛如老婆婆。
只要你时刻提斯自己要“如实观照”，那么一饮一啄，皆有滋味，运水搬柴，皆是功夫，“这功夫来自于对生活如实的观照，到此，所谓的“绵绵密密”其实是顺理成章、不必用力之事。
因为我们已经通过绵密的观察，体会到了这颗心的种种行相，知道它为何喜，为何怒，并不断追问源头，乃至无聊的时候刷手机，吃饭的时候伸筷子去夹菜，都要如实观照，觉察是哪种力量在驱动自己的行为；
当这种修行到达一定境界，就能清晰地看见自己的每种想法如海浪般在“心识之海”中升起、落下，而此心了了分明，不迎不拒。
当可喜的境界产生时，坦然的正受喜悦，但是不粘着，不纠缠。
所谓“正受”，通俗来说就是正确的感受，从出生以来我们的感受被种种的成见、我执所扭曲，并没有活在正确的感受里，因此我们也没有得到过人生的真实受用，只有如实观照，我们的感受才能不被扭曲，才能真正把流经我们的每分每秒都焕发出新的意义和生机。
当负面的境界来临时，坦然的面对挫折，但是不扩散，不沉沦，当自己表现差强人意的的时候，如实的关照，明白自己只是在这个时间点的这个事件上表现不佳，而不是对自己进行全面的否定。
在刚开始尝试时，肯定会有不适，因为我们已经习惯从自己固有的成见、执着去扭曲事物，一旦如实观照，反而会不知如何自处。
只要加以练习，时时刻刻不忘怀揣着觉知的镜子，如实观照发生的一切，久而久之自然就能做到物来则映，物去不留，灵明无着，了无尘埃。
《明儒学案》里记录了王阳明是怎样操作的：
阳明在南都时，有私怨阳明者，诬奏极其丑诋，始见颇怒。旋自省曰：
“此不得放过”，掩卷自反，俟其心平气和，再展看，又怒，又掩卷自反。
久之，真如飘风浮霭，略无芥蒂。自后虽有大毁谤、大利害，皆不为所动。
翻译过来就是：
有人写了封信辱骂王阳明，王阳明第一眼看到时，很生气，然而马上反应过来，觉得这是一个磨练自己品性的好机会，于是把信合上，开始自我反省，如实观照。
等到心平气和了，再看看那封信，又感到生气。
又把信合上，反省。久而久之，终于对这些辱骂不动于衷，略无芥蒂。
自那以后，遇到大毁谤、大利害，皆能做到不动如山。
贤如王阳明尚且要反反复复的掩卷重来方能平复，遑论我等？
尽管道阻且长,但是行则将至，每一次的如实观照，都是磨“镜子”的过程，让它越来越清晰，反映的影响越来越真实。
《庄子·应帝王》有云：至人之用心若镜，不将不逆， 应而不藏，故能胜物而不伤。
这是说修养高尚的“至人”心思就象一面镜子，对于外物是来者即照，去者不留，应合事物本身从不有所隐藏，所以能够反映外物而又不因此损心劳神。
雪峰义存禅师也曾说：“要会此事，犹如古镜当台，胡来胡现、汉来汉现。”
这也就是说我们想要搞明白人生大事，就必须保持自己的觉性，如实观照，就象古来的镜子一样，胡人来照见胡人，汉人来照见汉人，不会有丝毫的错谬，不仅如此，还能长养一切善法，包容一切差别，启发一切欢喜，成就一切因缘。
说了这么多，现在回到最初的那四个字：“如实观照”。
观照只是方法，如实才是本质，这个世界最有智慧的人，一定也是最忠于事实的人。
但我们很多人甚至都分不清什么是事实，什么是成见、什么是幻想、什么是猜测。
罗素先生在对未来的寄语这样写道：
关于智慧：不管你是在研究什么事物，还是在思考任何观点，只问你自己，事实是什么，以及这些事实所证实的真理是什么。
永远不要让自己被自己所愿意相信的，或者认为人们相信了，会对社会更加有益的东西所影响。只是单单地去审视，什么才是事实。
《原则》的作者瑞达利欧也写过，'一个人最重要的能力就是看清事实和接受事实'。
因为只有看清事实,接受事实才有可能改变事实。
夏丏尊先生与弘一大师吃饭，他觉得菜太咸了，弘一大师却说“咸有咸的滋味”，于是他感慨道：
莱菔白菜的全滋味、真滋味，怕要算他才能如实尝得的了。
对于一切事物，不为因袭的成见所缚，都还他一个本来面目，如实观照领略，这才是真解脱、真享乐。
希望看完这篇文章的你，也能用心如镜，如实观照，从种种烦恼中解脱，不为因袭的成见所缚，还万物一个本来面目，也还自己一个本来面目。
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