经典解义｜被误读的“三纲”——《大学》修身理路体证之三
编者按
《大学》《中庸》原本分别是《礼记》中的一篇文章，后被独立出来，与《论语》《孟子》一起成为儒家“四书五经”中的“四书”。《大学》相传是孔子的学生曾子所作，记述了儒家根本心法，是古代科举考试的核心教材。
作者为中华炎黄文化研究会太极文化专委会副秘书长，中弘书院院长。《<大学>修身理路体证》是根据作者2019年面向资深传统文化研习者的几次讲座整理而成，并首发在中弘书院公众号上。讲座内容对《大学》作了不同常规的解读，清晰还原了“大学之道”的目标、路径和起点，指出了一条至简至易而又至广至大的人生正道，对我们广大太极学者有很好的参考价值。故特请作者略作删改，分4期在本公众号上连载。后期将择机组织对儒家经典的专门学习，敬请关注。
Editor's note
《大学》头一句话，“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，这就是传说中的“三纲”。何为“大学”？有认为，“大学”就是“大人之学”。那何为“大人”，有从年龄上讲的，也有从君子小人角度讲的。也有的认为，“大学”其实就是古代的“太学”，指当时国家的最高学府，专门培养国家高级管理人才的地方，所以《大学》就是透露古之“太学”的核心教学内容的。我们查了四书五经，除了这里，其他地方都没出现过“大学”这个概念。所以各种解释其实都是猜测，谁也不敢说自己的解释就是绝对正确的。实际上，我们也完全不必要抛开《大学》本身，对“大学”两字作过多的发挥。我们回到原文，知道是在讲一门学问，这门学问的核心宗旨就是“在明明德，在亲民，在止于至善”，这就够了！
那接下来就两个问题需要我们搞明白：一是明明德、亲民、止于至善分别指什么？二是这三者之间到底是什么样的一种逻辑关系？我们先看朱熹是怎么解释“三纲”的。
根据朱熹的解释，“明德”是我们人人本有的一种东西，它虚灵不昧。虚，则无实体；灵，则能产生功用；不昧，则不被其他一切东西所污染、永远超然独立。大家思考一下，我们身上到底有没有这种无实体却又能产生实际功用的东西？人的智慧有没有实体，能不能产生功用？人的良知有没有实体，能不能产生功用？我们写文章时候的灵感有没有实体，能不能产生功用？这一想就会发现还真是有这样的一种东西存在。那“明德”到底指哪个，就暂时先留给大家慢慢去琢磨了。“明明德”就是要让这个实际存在、一直在发挥作用、却又经常被我们忽略无视的这个无形的东西重新彰显出来。朱熹的这个注解还是靠谱的。
“亲民”，朱熹沿用程颐的意见，将其改为“新民”，就是要让民众革旧迎新的意思。就是自己明明德了还不够，还得帮助天下人也明其明德。这初看起来感觉好像还挺有道理的，再联想到佛家也讲自觉和觉他，正好可以相对应，似乎就更有道理了。可是，仔细一琢磨，麻烦就来了！
第一，朱熹把传文“诚意”章中的“康诰曰：作新民；汤之盘铭曰：苟日新，日日新，又日新；诗曰：周虽旧邦，其命维新。是故君子无所不用其极”移花接木，挪到前面来作为对“新民”的解释，可是这段文字引用三处经典，全是在讲新自己，没有哪一句是在讲新别人呀，根本对不上号！
第二，大多数人往往都会觉得自己是正确的，需要改变的是他人，是不是这样？当你觉得你已经明明德了，想帮别人也明其明德的时候，很可能对方也正想着要来帮你明明德。这时候怎么办，是你听他的还是他听你的？我们日常生活中有这样的经验，夫妻之间刚开始都想改变对方，结果吵了一辈子，最后发现，其实谁也改变不了谁。我们连最亲密的家人都改变不了，还想着改变天下人？如果一个人心里总存着要改造他人的想法，无论走到哪都会搅得鸡飞狗跳，对不对？
第三，想改造他人的这种想法，与其他儒家经典的思想也是相违背的。《中庸》引用孔子的话说，“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身”，《孟子》里也说“行有不得者，皆反求诸己，其身正而天下归之”，《周易》讲“黄帝、尧、舜，垂衣裳而天下治”，这些讲的全是在自己身上下功夫，没有哪一处讲过要去改造他人。所以把“亲民”当“新民”讲，尤其理解为要去改造他人，我们实在不知道能从哪本经典找到理论依据。
佛家的自觉觉他也从来不是截然分开的两件事。谁敢说我已经完成自觉了，现在我要开始觉他了呢？《金刚经》里须菩提就说到，“若阿罗汉作是念，我得阿罗汉道，即为著我、人、众生、寿者”，六祖惠能说“若真修道人，不见世间过。若见他人非，自非却是左”，既不敢自认为已经修成，也不会认为别人有什么不对的地方，怎么会有要教育改造他人的想法呢？实际上，一个人在“自觉”的时候，其一言一行必然对周围其他人产生影响，客观上就起到“觉他”的效果。所以，真正的“觉他”是一个与“自觉”相伴随的自然过程，而非有意追求的目标。这与上述儒家经典所传达的理念是完全一致的。
如果“亲民”不是“新民”，不是去改造他人，那应该是什么意思呢？只要我们老老实实回到原文中来，认真通读全文，就可以发现“亲民”其实非常简单，就是“以民为亲”的意思。人与人之间不是来相互算计、相互争斗，而是来互相服务、共同成就的。《大学》后面提到，“君子贤其贤而亲其亲”，又以文王为例，“为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信”，全是围绕自己的人生角色，处理好与每一种角色的相关关系人之间的关系。
我们每个人都是天地大自然的一份子，都在以大自然赋予自己的身份，参与天地大自然的运行，所以，认清自己身上的每一种人生角色，履行好每一种角色所承载的理所当然的责任和义务，这就是知天命——知道天之所命！能如此，则天理无亏，上不愧天，下不愧地，中不愧人，人生可以完美交差！南怀瑾老先生说“亲民”就是走进“亲身走入人群社会，亲近人民而为之服务”，有一定的道理，但并非一厢情愿、没有边界、不分对象的泛化服务，而是有什么身份做什么事，依循自己的身份为相关对象人做好服务。
再看“止于至善”。朱熹注解为“至于至善之地而不迁”，又解释“盖必其有以尽夫天理之极，而无一毫人欲之私也”。于是后人就都在如何“去人欲”上下功夫，最后发现人欲根本不可能去除干净。很多人前标榜仁义道德的人，背后照样也是人欲的俘虏，成为自欺欺人的伪君子。这也成为后人抨击儒家思想以封建礼教钳制人性的主要论据。那“止于至善”到底什么意思，我们暂时放一边，先来看明明德、亲民、止于至善三者的关系，三者关系搞清楚了，“止于至善”到底什么意思也就清楚了。
三者关系，朱熹是这样讲的，“既自明其明德，又当推以及人，使之亦有以去其旧染之污也”，“明明德、新民，皆当至于至善之地而不迁”。我们再看南怀瑾老先生的解释，“明德立己以后，外用到立人的目的。最终的结果。无论是个人立己的明德，或是外用立人的亲民，都要达成“至善”的境界”。两位老先生虽然对“亲民”的理解不所区别，但对三者关系的理解是完全一样的，即
这样的理解有没有问题呢？我们知道，如果我们自己写文章，我们说某个事需要A和B两个环节，而且A和B两个环节都需要做到极致才行，那后面是不是必须论述A和B到底该怎样去开展？达到什么样的标准才叫极致？对不对？根据这样的逻辑，《大学》后面是不是需要回答如何“明明德”，如何“亲民”，怎么样才算“止于至善”，对吧？朱熹为了自圆其说，认为格致诚正就是对应明明德的功夫、修齐治平就是对应亲民的功夫。但我们前面已经把《大学》后面的文字都捋过一遍了，经文部分第二段是在论述“人人需要以修身为本”，传文部分又是在论述“为什么A需要先有B”，根本没有对这所谓“三纲”展开论述，也根本没有讲如何格致诚正、修齐治平。
我们换一个角度去看，也许就会有柳暗花明的发现。我们不把“明明德”和“亲民”当成“大学之道”的两件事，而看成层层递进的关系：“大学之道”就在“明明德”；而“明明德”就在“亲民”；“亲民”就在“止于至善”（如下图所示）。如此一来，目标、路径、标准就都有了，前面的一切疑惑就全部得到圆满解决。
这里在讲，有一门叫“大学”的学问，其宗旨就是“明明德”，就是要让自己的天赋本性不被遮蔽，重新彰显出来。所以，“大学之道，在明明德”，一句话就已经讲完了。
而想要实现“明明德”的目标，需要根据自己的各种人生角色，履行好每个角色的天职，这就叫“明明德，在亲民”。离开自己的人生角色，妄图通过什么特殊法门去“明明德”，是根本不可能实现的。这个道理《中庸》里叫“道不远人！人之为道而远人，不可以为道”。
那为什么“明明德”必须在“亲民”上下功夫呢？这个《大学》里没有明说，我们可以从《中庸》找到这个答案。我们之所以未能“明明德”，是因为大自然需要我们去完成某些任务，因而赋予了我们各种身份，这就是“天命之谓性”。我们的自我意识一旦被锁定在这些身份里面，过份执着，以此为“我”，就会失去对自己生命本来面目的体认。我们想要从这些身份里面解脱出来，必须完成好这些身份所承载的天职，任务完成后这些身份就不再需要，于是遮蔽“明德”的那些东西就自然消失，“明德”自明。这就是“率性之谓道”。
这就象国家派到非洲的大使，完成好大使任务，自然就可以回国，而不是嫌弃非洲环境不好，老是钻营各种提前回国的办法，更不是忘了自己身份开始在当地经营自己的小天地。那些把自己现成的人生角色任务丢在一边，成天钻研各种修炼法门妄图以此解脱的所谓修行人，与前者何其神似！那些汲汲于追名逐利多占各种资源的人，与后者何其神似！
这个道理我们也可以从佛家、道家找到印证。按佛家的说法，我们是因为跟一部分人缘分未了，这才到人间来，与这些有缘人产生种种关系。我们随顺缘分，把该了的缘了了，这就叫“随缘了缘” ，所以禅宗三祖僧璨《信心铭》开头第一句就说“大道无难，唯嫌捡择”。再看道家的“无为”。“无为”不是什么都不干，消极等待，等着天上掉馅饼，这是现在很多人极大的误解。“无为”就是不带任何个人利益算计，而是明白人算不如天算，知道按天理而行才是最好的结果，所以该干什么干什么，不挑肥拣瘦。这些跟我们刚才讲的“明明德”在“亲民”，道理是不是完全一样的？
那“亲民”需要做到什么程度呢？是不是为他人做得越多就越好呢？有一个笑话，一个女生穿着很厚的衣服去上学，同学很奇怪地说，你怎么这么夸张，穿这么厚的衣服，有那么冷吗？女生翻着眼睛幽幽地说“你不知道吗，有一种冷叫你妈觉得你冷”。有些家庭会因为重大纪念日是买玫瑰花还是菜花而吵架，甚至闹离婚。我们在为别人付出的时候，有时候并没有去认真倾听对方的需求，而是根据自己的所谓理性自行其是，然后还奇怪为什么自己为对方付出了那么多，对方怎么还不满意。所以“亲民在止于至善”，这个至善，并不是无限好的状态，而是恰恰好，是一种无过、无不及的状态。“不及”说明是缺位了，“过”了说明是越位了，既不缺位也不越位，就是恰到好处的状态，就是至善的状态。
《中庸》里孔子说“道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也”，说的就是这个无过无不及的至善状态，很少有人能够把握好。我们虽然知道了“为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信”，但这只是一个大方向，怎样才算把仁、敬、孝、慈、信做到位，需要在生活中用心体察，如切如磋，如琢如磨，这才是最见功夫的地方！
这样解读“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，是不是清晰明了？我们再一起总结一下。“大学”这门学问，目标是“明明德”，也就是要让自己的天赋本性不被遮蔽，重新彰显出来；路径是“亲民”，也就是围绕自己的各种人生角色，履行好每个角色所承载的天职；标准是“止于至善”，也就是履行自己每个角色的天职，要把握好尺度，做到无过无不及，恰到好处，才算真正完成“亲民”的功夫。目标、路径都非常清晰，也非常简单。人人明白这个理，马上就可以开始做，做了马上就可以见到效果。