庄子“齐物论”与中国文化精神之重建

元代刘贯道《梦蝶图》 资料图片

2018年，我在接受澳门科技大学赵海霞女士访问时，谈了自己的学术生涯以及对中西文化、对老庄思想的基本认识。我的学术研究是从西方哲学起步的，从尼采到老庄，进而建构起自己的学术体系。我对西方形上学的理论建构及其主体思想有着很大的距离感，对老庄思想却情有独钟，从1967年开始注解《老子》《庄子》至今，我研究老庄已有五十余年。近几年来，我常常在思考庄子“齐物论”，这里谈一下自己的几点体会。

《庄子·齐物论》可谓是中国文学、中国文化中第一等的奇文，历来学者都予以高度评价，如林云铭《庄子因》中评价说“文之意中出意，言外立言，层层相生，段段回顾，倏而羊肠鸟道，倏而叠嶂重峦”，这当然是从文字上着眼的，我们这里重点讨论《齐物论》的思想。所谓齐物论，一般有两种解释，即平齐“物论”与“齐物”之论，前者说明百家“物论”之多元平等，后者申论万物之平齐。由此，庄子在是非的标准、多样的生态、开放的心灵等方面的阐释，都值得我们重视。

一、是非的标准

人在人群之中生产生活，行事各不相同。由于地理环境、生产方式、风俗习惯、宗教信仰等不同，人们有了基本的价值判断，有了各种各样的对与错、是与非、好与坏的“标准”。庄子无疑是批判这些“标准”的，他称之为“成心”。在庄子看来，每个人都“师其成心”，于是对错、是非、好坏的“标准”千差万别，“彼亦一是非，此亦一是非”，“是亦一无穷，非亦一无穷也”，导致人们各是其所是而非其所非，陷入无休止的竞争、抗争、斗争之中。

为解决“彼”与“此”、“可”与“不可”的差别对立与纷争，庄子提出了“道枢”与“两行”的方法。枢，即门上的转轴，有户枢不蠹的说法；“道枢”则是以枢喻道，以其“环中”因应变化，圆转无穷。这样，道通为一，则无“是”无“非”，无“可”无“不可”。至于人世间、人群之中的“是”与“非”，庄子则提出“两行”之法处理之。在“狙公赋芧”的寓言中，所谓“朝三而暮四”与“朝四而暮三”，竟然带来截然不同的结果（效果），可见“名实未亏而喜怒为用”，世人常被“蓬之心”所迷惑。只有秉之“天均”，是非“两行”，听任自然，才能够跳出是非之地。

可以说，以“道枢”“天钧”为总原则，灵活运用“两行”之法，是庄子人生的大智慧。当下，由于受西方文化的影响，人们重个体，往往以个人为中心，张扬自我，多有独断、专断的成分，庄子的智慧可以给我们一些警示。

二、多样的生态

无疑地，我们现在生活在一个多元化的世界中，多元的文化必然会有多样的生态。在此方面，中国包容性文化中有着诸多的天然基因，如《论语·学而》中所谓“礼之用，和为贵”即是一种高度概括——以和为贵、美美与共是中国文化的基本特征；而在道家思想中，更是孕育了多元、平等的思想。

概括地说，道是道家最高的范畴，在具有创生性、过程性、整全性、境界性等基本特征的同时，还具有不可言说性，这就为道的独特体验留下了巨大的空间。所以，《庄子·则阳》篇有“万物殊理”的说法，世间万物、各色人等都有自己的“道”，而“道”并没有尊卑、贵贱之分。

在《齐物论》啮缺问王倪的寓言中，庄子接连提出了几个问题：从居住角度来说，人在潮湿环境中不能生存，但泥鳅却自由自在；人在高处即胆战心惊，但猿猴却丝毫不畏惧，三者中谁的生活环境是“正处”呢？从饮食角度来说，人吃家畜，麋鹿吃草，蜈蚣吃蛇，猫头鹰吃鼠，四者中谁的口味是“正味”呢？从审美角度来说，人所公认的美女如毛嫱和西施，鱼见之游到水深处，鸟见之高飞走，麋鹿见之奔驰远去，四者中谁选择的标准是“正色”呢？

显然，一方面“物固有所然，物固有所可”（《庄子·寓言》），而另一方面物固有所不然，物固有所不可，想要确定“正处”“正味”“正色”是一件困难的事情，每一个物种、每一个人都有自己的生存、生活方式，这大概也是庄子强调“道枢”与“两行”的原因之所在。由人生活方式、生存方式的多样性推而广之，世界上每个族群的文化亦具有生态多样性的特点，这是客观存在的基本事实，是不容抹杀的。由此，世界各个族群之间也应该和平共处，妄图以一种文化代替或抹杀另一种文化是违背人文精神的。

三、开放的心灵

《齐物论》篇中，有三个段落以“以明”作结，分别是“欲是其所非而非其所是，则莫若以明”“是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰莫若以明”“为是不用而寓诸庸，此之谓以明”，需要我们特别关注。

所谓“以明”，就是要去除个人主观成见（“成心”）、摒弃私意、透过虚静的工夫使心灵达到空明之境——以虚静之心无所偏执地观照外在的实况。这是摆脱是与非、有用与无用之纠结的关键所在，是庄子学说体系中的重要原则。

《齐物论》从“吾丧我”写起，接着写地籁、人籁、天籁，写到“众窍为虚”；在我看来，这是心灵修养的工夫，是心境虚明的写照。而虚明的心境，则具有包容性与开放性，唯其开放，所以包容，“十日并出，万物皆照”。

若以现代理念予以观照，庄子“逍遥游”宣扬万物（人）之自由，“齐物论”宣扬万物（人）之平等，二者放在一起看，庄子的慧见常常触动我的內心，他从个人存在主体的体认和感受去探掘生命的内涵和意义，在充斥着物欲的世界上，寻求生命活动的主体性——“物物而不物于物”。对欣欣然沉湎于物欲享受的现代人来说，实在是一种警醒。

我们知道，庄子的自由平等，主要是精神上的，是心灵的自由平等，大体上可包括三个层面：一要依人的自然之性行事，二要尊重个体的殊异性，三要从规范主义的束缚中解放出来。而这三方面，都需要以开放的心灵作为支撑，以虚明澄澈的心灵（“以明”）予以观照，有着深刻的人文底蕴。其实，一个人对其他人的态度，一种文化对他种文化的态度，也都应有开放、包容的精神。《天地》篇“爱人利物之谓仁”的精神，包含着一种至慈的人文情怀，而这往往是现代人所欠缺的。

近些年来，我一直主张重建道家人文精神，庄子的思想自然是我考虑的重点内容。相比较而言，老子学说强调无为无不为，其侧重点在于无为之“用”，也就是说，老子鼓吹圣人之治，试图为侯王之治提供借鉴；而庄子思想更侧重于心灵境界方面。

十年前，我曾研究过《庄子》内篇的心学，强调其开放的心灵与审美的心境两个方面的特征；《庄子》外、杂篇亦然。庄子以道张扬其心，使心与道契合，从而构建对理想世界的向往。庄子思想典型地体现了道家人文精神；而《逍遥游》《齐物论》两篇则是三十三篇的代表，是庄子思想体系的纲领。上文中谈到《齐物论》篇有关是非的标准、多样的生态、开放的心灵等方面的内容，即是当下重建道家人文精神的重要基石。

从我个人情况来说，我出生于大陆、求学于台湾，从台大校园到北大校园，走遍两岸三地、造访欧美各国的五十年间，所到之处，我特别留意各国的校园与博物馆，深刻体验到不同地域的文化各有千秋，也才更加感觉到包容性文化、多元文化的可贵。道家文化、庄子思想是中国文化的“压舱石”，重建道家人文精神在当下有着重要的学术价值与思想意义，望后学多思考之、申明之，这是中国文化生命力的根基。

（作者：陈鼓应，系北京大学人文讲席教授）