内容提要：从帛书《易传》与通行各本《系辞》的比较来看，现通行各本基本上是在帛书《系辞》基础上整编而成的。帛书本与通行本之间有许多异文，大多属异体字、声义通假字或错字，无关大旨。但有些则与文义密切相关。文中举例于此加以说明，并认为在这些地方，帛书本多胜于通行本，或较通行本更近于原貌。I 湖南长沙马王堆三号汉墓帛书是一九七三年出土的，其中大部分内容在前些年已陆续公诸于世，并获得了极其丰富的学术研究成果。可是其中《周易》后佚书部分，直至二十年后的今天，才公布了其中的《系辞》部分，正可谓“千呼万唤始出来”。然而，根据原始整理者报告书的介绍，《系辞》只是帛书《周易》后佚书中的一小部分。因为《系辞》仅有二千七百余字，而帛书《周易》后佚书的其它部分，如《二三子问》、《子曰易之义》、《要》、《缪和》、《昭力》等加在一起则尚有近一万字左右，且其中大部分是人们前未曾见的、战国末至汉初人论述《易》的佚著，其研究价值可以肯定地说比之《系辞》有更重要的意义。但愿不要让我辈再等上二十年，而冀尽早得见这部分佚著的全貌以作整体的研讨。尽管未免遗憾，然就已公布的《系辞》部分来说，也还是有不少值得研究和探讨的问题。Ⅱ 以现今通行各本与帛书《系辞》相校，可以清楚地看到，现通行各本基本上是在帛书《系辞》基础上整编而成的。帛书《系辞》不分上下篇，而现通行各本则都分为上下篇。就通行各本上篇言，其中除增入了“大衍之数”一章外，其余章节次序与帛书本全同。而通行各本的下篇，则比帛书本增加了三分之一左右的章节，这部分增入的章节据云大多见于《子曰易之义》或《要》中。此外，帛书《系辞》中有不少文字是与现通行各本不同的。其中，大部分是古今异体字（如“祐 ”作“右”，“悔”作“￥”等）或声义通假字（如“乾”作“键”，“坤”作“川”，“迩”作“近”，“胃”借为“谓”，“至”借为“致”等），此外也有一些明显的错字，这些都不涉及文义的岐解。但是，其中有许多不同处则是与文义相关的，有的甚至涉及到《系辞》的一些重要思想理论问题，这些我将在下面提出来与方家研讨。在一般不同的文字中，有一个字大概是最为引人注目的，即现通行本中所有的“象”字，在帛书本中却一律写作“马”字。原因是什么？我想最简单的一个解释是：由于“象”和“马”这两个字在篆书中十分相近，因而在转写为隶书的过程中把“象”写成了“马”。或者，《系辞》中用“象”之义，是以“象其物宜”，特别是象法天地（乾坤）之义为主，所以尝言：“成象之谓乾，效法之谓坤。”又，如众所周知“马”为“乾”之象（《说卦》：“乾为马”）。这样，上文“成象之谓乾”，帛书作“成马之谓乾”似乎也可通。由此，我怀疑当时人在此处是把“马”和“象”这两个字当作一个字、同一意义上来用的，“马”也就是“象”，不像今人把这两个字分得那么清楚。当然，这只是我的一种猜测而已，至于帛书“象”作“马”有什么更为深刻的意义，我期待着方家的高见。Ⅲ 在通行本《系辞上》的第一章中有一句很著名的话，即“乾以易知，坤以简能”。帛书本却无句中“知”字，而作“乾以易，坤以简能”。烈按，帛书本是正确的。因为，紧接着这句话的下文是：“易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。”这里，“易则易知，简则易从”一句，是直接解释乾的“易”和坤的“简”的。所以，“乾以易，坤以简能”句中的“能”字，是贯通“乾以易”和“坤以简”两句的，即是说乾具有“易”的功能，而坤具有“简”的功能。后人可能是因为“乾以易，坤以简能”读起来不对称，同时又由于后面有“易知”一句，于是就加上了一个“知”字，使“乾以易知”与“坤以简能”对仗，读来琅琅上口。殊不知加此一“知”字，实乃画蛇添足之举，它使得紧接着的“易则易知，简则易从”句成了重复的赘语。“易知”和“易从”，“有亲”和“有功”，“可久”和“可大”等是分别解释和发挥“易”和“简”的，而“易”“简”则是“乾”“坤”的最基本特性，所以下文总结说：“易简而天下之理得矣。”或说：“易简之善配至德。”（五章）又，通行本《系辞下》第一章有“夫乾，确然示人易矣；夫坤，魋然示人简矣。”（帛书本作“夫乾，蒿然视人易；坤，魋然视人简。”）第九章有“夫乾，天下之至健也，德行恒易，以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简，以知阻。”（帛书本无“天下之至健也”一句，而于“天下之至顺也”前多“魋然”二字）。这两段话也可以作为帛书本作“乾以易，坤以简能”为是的佐证。Ⅳ 通行本《系辞上》第三章中的一句名言：“易与天地准，故能弥纶天地之道。”帛书本作“易与天地顺，故能弥论天下之道。”这里“论”与“纶”声与义均可通，可不论。“天地之道”作“天下之道”意义相去不远，亦可不论。但要指出的是，“天地之道”当是后人据前句“易与天地准（顺）”而改易的。因为，在一些较早的通行本中此句亦作“天下之道”。如，唐陆德明在《经典释文》中作的是“天下之道”，而注曰：“一本作天地。”唐李鼎祚的《周易集解》本亦作“天下之道”，并引汉虞翻注云：“谓易在天下，包络万物”，可见虞翻所见之本也作“天下之道”。这句话里最有意思的一个差别是，“准”字在帛书本中作“顺”字。“准”“顺”二字，一声之转，完全可以通假。但如果对整句话或对“易”的基本原则理解不同的话，那末其释义是会相去很远的。现在能见到的各通行本都作“准”，但解释是不尽一样的。如，《经典释文》引京房和郑玄说云：“京云：准，等也。郑云：中也，平也。”《周易集解》引虞翻曰：“准，同也。”以后，韩康伯注似乎取虞说，故曰：“作易以准天地。”朱熹《周易本义》则似取京说，而云：“易书卦爻，具有天地之道，与之齐准。”以上诸说于文义均可说通，但我以为，帛书本之“顺”字，其义远胜各家之解。顺者，因也。易之所以能弥纶天下之道，乃在于其能因顺天地之阴阳刚柔而生变化。此当与道家“道法自然”，因顺自然的思想有相通之处。Ⅴ 通行本《系辞上》第五章起始一句说：“显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业，至矣哉！”这是后儒们大加发挥的一句话。然而，帛书本此句则作：“圣者仁勇，鼓万物而不与众人同忧，盛德大业，至矣哉！”与通行本差别甚大。按一般的解释，通行本中的“显诸仁，藏诸用，鼓万物”的主词是指易道。如，《周易集解》引“侯果曰：圣人成务，不能无心，故有忧。神道鼓物，寂然无情，故无忧也。”韩康伯注亦曰：“衣被万物，故曰显诸仁；日用而不知，故曰藏诸用。万物由之以化，故曰鼓万物也。圣人虽体道以为用，未能至（全）无以为体，故顺通天下，则有经营之迹也。”同时，这两个注解都把易道与圣人对举相比。然而，帛书本此句的主词却为“圣者”，且以“圣者”与“众人”对举。从前后文义贯穿起来看，通行本的修改显然优于帛书本，因为这句话的前后文都是讲易道的。不过，如果考虑到《系辞》中受有某种程度道家思想的影响，那末，其中插上这样一段以“圣者”喻易道的话也并非没有道理。《老子》书中就有“圣人不行而知，不见而名，不为而成”（四十七章）；“功成事遂，百姓皆谓我自然”（十七章）等这样的思想。所以，帛书本此句的不同，对我们考察《系辞》的演变轨迹是有重要意义的。Ⅵ 通行本《系辞上》第十章中“夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也”一句，帛书本作：“夫易，古物定命，乐天下之道，如斯而已者也。”其中，“古”字疑为“占”字之误，故“古物定命”当为“占物定命”。而从这一章的全文来看，帛书本的这句话似乎更为朴实无华、准确贴切。“易”本来就是用来“占物定命”的，所以紧接这句话的后面就说：“是故，圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故，蓍之德，圆而神；卦之德，方以知；六爻之义，易以贡。”以往许多注《易》者，费力地解释“开物成务”之义，都不免望文生义，曲折为解。如《周易集解》引“陆绩曰：开物，谓庖牺引信八卦，重以为六十四，触长爻册，至于万一千五百二十，以当万物之数，故曰开物。圣人观象而制网罟耒耜之属，以成天下之务，故曰成务。”韩康伯则完全离开卜筮，统而论曰：“言易通万物之志，成天下之务，其道可以覆冒天下也。”朱熹是明确以《易》为卜筮之书的，所以他的解释倒很符合帛书本的文义。他说：“开物成务，谓使人卜筮以知吉凶，而成事业。冒天下之道，谓卦爻既设，而天下之道皆在其中。”当年，朱熹若得见此帛书《系辞》，则不啻为其论《易》之性质提供一强有力的佐证。本章在紧接“六爻之义，易以贡”之后，通行本均作“圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。”而帛书本则作“圣人以此佚心，内藏于[密，吉凶与]民同患（？）。”这里“内藏”与“退藏”义同，“同患”之“患”，帛书本似非“患”字，但因模糊不清，无法断定为何字，不过这些都无关紧要。这句话中最关键的不同是通行本的“洗心”，在帛书本中作“佚心”。而据《经典释文》说：“京、荀、虞、董、张、蜀才作'先’，石经同。”作“先心”解者，《周易集解》引虞翻曰：“圣人谓庖牺以蓍神知来，故以先心。”作“洗心”解者，《经典释文》引刘巘注：“尽也。”《周易集解》则引韩康伯注：“洗濯万物之心”。此三字比较，我以为当以帛书之“佚心”与本章前后文义最为相合。“佚心”者，不用心而顺自然也。若前文所言，“夫易，古（占）物定命”，“蓍之德，圆而神；卦之德，方以知；六爻之义，易以贡”，“圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑”等等，则圣人又何需用心？当顺其神物（蓍 ）所示，卦爻所告，“佚心”以侍，而“吉凶与民同患（？）”。Ⅶ 通行本《系辞》与帛书本相较，使人们最为困惑难解的是系辞中一个最重要、最关键的词：“太极”，在帛书本中竟作“大恒”。也就是说，人们最为熟知的“是故，易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”这句话，在帛书本中则成了“是故，易有大恒，是生两仪，四象生八卦，八卦生吉凶，吉凶生大业”。“太”“大”古通，无需多说。帛书本中的“恒”字，有没有可能是“极”的误写呢？这也不能完全排斥。因为，在帛书本中“恒”与“极”这两个字的书写形象很近似，易于误书误读。为此，我反复比较了帛书《系辞上》第二章中“六爻之动，三极之道也”句中的“极”字和易经·恒卦中的许多“恒”字，肯定帛书确实是作“易有大恒”。即使如此，我们仍然不能完全排斥帛书书写者笔误的可能性。而且，如有人要坚持说帛书本之“恒”字为“极”字之误，我也是不会反对的。不过，经过反复思考后，我觉得“易有大恒”很可能是原有之义，而“易有太极”则是后起之说。“太极”一词，最早见于《庄子·大宗师》，而且，在先秦典籍中，也仅此一见而已，其文曰：“夫道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见，自本自根，未有天地自古以固存，神鬼神帝，生天生地，在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久长，於上古而不为老。”这里，“太极”一词，上与“道”相比，下与“六极”对文。“六极”者，上下四方之谓也。“上下”亦即天地。文中以“道”“生天生地”，“先天地生”，且言“在太极之先”，则“太极”不可能“生天生地”和“先天地生”。那末，“太极”一词在这里的意义与“六极”相当。所不同者，“六极”是一个具体指“上下四方”的词，而“太极”则是一个总“上下四方”并表示其广大极至的词，它与“道”是不相等的。《系辞》中所讲的“两仪”，从筮法上讲是指爻象，即“一”与“–”，从易理上讲是表示“阳”与“阴”，指象“天”与“地”。这样《系辞》中所讲的“是生两仪”者，就不应当是《庄子·大宗师》中的“太极”，而应当是它的“道”。“道”是先天地生而更为久长者，“生天生地”的“道”的基本特性之一，可以说也就是恒久。《老子·道篇》一开首不就是说：“道可道也，非恒道也。”只有“恒道”才是万物之始母。所以，“易有大恒，是生两仪”这句话，也就是说：“易有恒道，是生两仪”，这比之于“易有太极，是生两仪”似乎更合道理。又，《恒卦·彖传》有曰“恒者，久也。……天地之道，恒久而不已。……观其所恒，而天地万物之情可见矣。”从这句话中，我们也可以体会到“恒”与天地两仪的关系。那末，怎么会从“大恒”演变为“太极”的呢？我想这可能与秦汉之际把“道”称为“太一”，又把“太一”与“两仪”联系起来有关。如《吕氏春秋·仲夏纪·大乐》中就说：“道也者，至精也，不可为形，不可为名，强为之谓之太一。”又说：“太一出两仪，两仪出阴阳，……万物所出，造于太一，化于阴阳。”王弼注《老子》三十九章“昔之得一者”句曰：“一，数之始而物之极也。”由此可见“一”与“极”的相通之处，而“太一”之演变而为“太极”也就不难理解了。以上所论仅为推测，供方家一笑。帛书《系辞》中还有许多值得研究的问题，我期待着拜读学界同仁们的卓识高见。
[1] 据《马王堆汉墓文物（综述）》介绍：“帛书《周易》之后，有几篇包括《系辞》在内的古佚书。根据帛书中在篇首以墨块为记的惯例细验原件，其内容大致分为六篇。第一篇是《二三子问》。从'二三子问曰’始，至'小人之贞’止，共三十六行。无篇题，姑取开篇几字名之。第三篇《子曰》约二千余字。开篇即说：'易之义，唯阴与阳’。全篇讨论阴阳卦象的道理，……第四篇《缪和》，从'缪和问于先生曰’至'观目之光明远矣’止，共五千余字。主要是缪和等人与先生讨论周易义理，篇末题为'缪和’，缺记字数。第六篇《昭力》，首句有'昭力问曰’，篇末题有'昭力，六千’，可见'昭力’是篇名。…… '昭力问曰’的篇首没有墨块标记。此篇甚短，字数却标为'六千’。…… 因此，'六千’所指当是《缪和》与《昭力》的字数总和。”（湖南出版社，1992年第一版）
烈按，以上《二三子问》一篇只标了“共三十六行”，而未计字数，若以《要》所存十八行半约有一千零四十字折算，则此篇当约为二千字左右。这样，除《系辞》以外各篇的字数加在一起当有一万字左右。
[2] 同上引书云：“《系辞》与通行比较，它包括通行本的《系辞上》（缺第八章。烈按，即“大衍之数”章），还有《系辞下》的第一、二、九章；第三章的第一、二、三、四节，第五节的开头四字，第八节的十个字；第四章的第一、二、三、四、九、十节的一部分；第七章第十节的一部分。”又云：“《子曰》…… 其中还包括通行本《说卦》第三节、《系辞下》的第五、六、八章以及第十章的一部分。”
又，据文物1974年第九期首次披露马王堆汉墓帛书的报导文章《长沙马王堆汉墓帛书概述》（作者：晓菡）和同期《座谈长沙马王堆汉墓帛书》一文中张政烺先生的发言中，都指出通行本《系辞下》第四章中的“子曰危者安其位”，“子曰颜氏之子其殆庶几乎”两节文字见于帛书的《要》。然新出版的《马王堆汉墓文物（综述）》中则未提及，故特为引出。
