复旦大学哲学王子王德峰讲王阳明心学及其现代意义（上、下）@王阳明@心学@儒家

王阳明心学及其现代意义（上）

人生为什么成了问题呢？因为我们有无限心。我们活在每一个瞬间中，我们以筹划和未来的方式活在当下。我们超越现实去筹划那个尚不存在的未来。筹划未来就是提出理想。我们要安顿的就是这个无限心。

我们都是人生匆匆的过客。

我们的无限心无法安顿在有限的事物上，构成这现实世界的所有的事物都是有限的。我们的无限心是无法在现实世界安顿的。

所以安顿的第一步是超越现实世界，就是出世。

无限心无法安顿在现实世界中，因为现实世界的所有事物都是有限的，再豪华的别墅、再高的权位，也是一个有限的事物。

人生最维对付的是自己生命内部的麻烦，就是无限心的安顿。它只有出世。这叫超越现实。先指引一条让他的心出世的路。要先出世，然后入世，以出世的精神做入世的事情。第一步是出世，出世而后入世，入世的前提是出世。

文化要来的前提是这个民族要先有出世的精神，然后再来做入世的事，人如何安排好这个最难安顿的生命。

西方哲学的主题是知识问题，中国哲学的主题是人生问题。心不安顿好就是烦恼来。

中国人生哲学的最高峰是王阳明心学。

当佛经说汉语了，一定是佛学思想的中国化。儒道佛三者合流，成就了陆王心学。

儒家的出世而后入世的路是什么样？一句话概括，无所为而为。

为就是做事情，人生在世，不能不做事情，不做事情的人生不能算人生。比方说你有两只脚就得走路，你有一个头脑就得思考和学习。无所为而为针对的是有所为而为，我们做事都有目的。认为这个正在做的事情是达到另外一件事情的手段和目的。而应该是我们之所以这做件事，因为它本应当做。它自己就是自己的价值，它自己就是自己的目的。它不是通向另外一个目的的途径，这样的做事是无所为而为。我们之所以做这件事是因为它本应当做，不做是不对的。这样的人生将永不失败，并没有失败的人生。我们做种种的事情，都因为这种种的事情本应当做。不是因为做了这样的事，达到一个有利于我们的结果。不是为了这一点。

什么叫永不失败的人生？这就是。我们之所以去努力的做这件事情，因为这件事情本身就是它的价值。它自己就是自己的价值，它自己就是自己的目的。所以我们去做了。我们甚至可能凭借我们的经验知道，这件事做了的后果对我们是不利的，我仍然去做。这叫知其不可为而为之。这就是儒家出世的精神和入世的统一。

再来看看道家，他如何指点一条出世的路呢？也可以概括为一句话，无为而无不为。

无为不是指不做事，而是指不人为的做事。人为二个汉字合起来就是伪。伪就是造作，道家就是反对造作。造作为什么不好？中国哲学有一个共同的立场，叫天人合一。是儒道二家都主张，儒家的重点在人，道家的重点在天，按照道家，人类生活的幸福，都来自于天，人类生活的麻烦和苦恼都来自于人自己。这是道家的出发点。于是从这个出发点出发，道家的原则一定是教我们做减法的，减去人为的因素，减的越干净越好。为道日损，损之又损。损就是减少，减少人为的因素，要损的彻底。吃饭是天道规定的，但如何吃饭，道家的精神就来了，偏要吃的好，就是人为。

列子说，“身非贵之所能存，身非爱之所能厚。”我们都重视自己的生命，但不是百般的贵重它，它就能存、厚。吃饭不要吃到十分饱。

一旦把人为的东西清洗掉之后，你就看到天道了。

没办法正面告诉我们天道是什么，道是不可言说的，你只能说它不是什么，不能说它是什么。不是什么就是人为的东西统统拿掉。《道德经》和《庄子》叫我们如何做减法的方法。学老庄的学说是学作减法的方法，这样的实践，就不知不觉行为在天道里面了。做事情不要增加自己人为的目标，人为的企图，你不要自己定目标，天道把你的人生规定好了，你顺着走，幸福就来了。

佛家出世的路是怎么指点的？无心而为。

佛家也主张我们做事，不要误解了佛学。佛学的原则是无心而为。佛家告诉我们，人生在世，非做事不可，而你做什么事情这件事情，有来历的，人与人之间差别很大，吴领做的事情，我王德峰做不了。我如果现在还不明白这个道理，那就很糟糕了。这样悟性就一点没有了。我王德峰做什么事情呢？吃开口饭，教书匠，这是我当做的事。他作头领其实也不是他选择的结果，我王德峰 作大学教授也不是我选择的结果，它是有来历的。我们每个人来到这个世界上都有来历的。众生差别大不大？我有时候想我去做钟点工试试看，但不可能轮到我去做。我也不要因此就得意，这个事我没资格做，我的来历规定我不能做钟点工。只能做吃开口饭的人。佛家怎么解释这一点，我们的差别这么大？我来到这个世界上和各位来到这个世界上有一点是相同的，我们都带着东西来。

这个东西不是父母给我们的，也不是环境给我们的，是我们在这个世界上来过多次，积累出来的东西。别以为我们是第一次来到这个世界上，我们来过多次了，你信不信？王德峰现在开始讲迷信，我现在真相信。我确实没办法给出科学的论证，这件事情超出科学思考的范围。全凭我们的悟性去领会。

吴德东来到这个世界是带着业力来的，就像我们每个人来到这个世界上是带着业力来的。吴德东去读书后感受到整个民族的命运在他身上。他发现天下在他身上。我王德峰想学哲学，当时以为是我自己做了这个决定，后来知道，是我带来的业力，规定我去做了那个空而又空的学问，这是我的业力。我们选择这个愿望，还是那个愿望，没有这件事情。我们有这个愿望，没有那个愿望，不是我们自己决定的，而是这个愿望来了以为。我们选择如何实现它的道路，这件事情我们有一点自由的，至于什么愿望来到我们的心里，不是我们的自由。它就这么来了。所以我们每个人都带着业力来，我的活你干不了，你的活我也干不了。各自的业力不一样。什么叫做事？佛家说，你这辈子又来到这个世界上来了，你非做事情不可，做事情就是消业，因为你带着业力来的。这是你躲都躲不了的事情，你就好好做吧。做事就是消业，因为做事情是为了消业的缘故，所以我们不求结果。最好它没结果，没结果更好。如果它有了结果呢？很可能旧业未消，新业又来了。但是做事哪里没有结果呢？佛家也看到，只要你做事情，就一定会有结果，但是这个结果跟你没关系。这就不是你的业了，不是你造的新业，所以是无心而为。无心而为的意思不是教我们做事不认真，事情一定要认真去做，但是对它的结果不关心。因为做事就是为了消业。除心不除事。事情不能拒绝的，你就担当起来做，消业。

犹太教说我们有知识，骄傲是罪。信仰的前提是谦卑。充分领会到自己面对的虚无，以对虚无的领会活在当下，西方人的出世的路是崇拜上帝，渴望天国。基督徒的婚姻是上帝的事业的一部分。

仁是儒家的核心观念，儒家的学问是仁学。

心学发端

孟子认为人性本善，道德的根源在人心中。荀子说人有生物的自保本能，为了避免同归于尽，发展了道德，我们遵守道德是为了让利益斗争被控制在合适的范围内。而孟子认为道德来自于我们的心，四端之心人皆有之。孔子讲仁的根据在我们的心里，侧隐之心，仁之端也。

我们的身体把自己跟别人分开来了，侧隐之心由然而生，是打破了身体的间隔了，这时候这个心与这个小孩联系在一起了，这叫仁心感通。

我们每一个人作为个体存在，indivdialism,叫个人主义。主导近代西方的原则叫个人主义。个体主义。个体的人，他们原先是作为个体的人生活在基督教的团体中，基督教衰落，他们从团体出来，变成了一个个的个人，个体的人，然后他们按照理性的法则确定个体的关系，契约，原则，用理性来确定契约，所以个人主义原理是近代以来欧洲社会的基本原则。

我们虽然承认形骸间隔，但是又有仁连在一起了，是一体之仁。不仅是同类，非我同类，鸟兽的痛苦也会令我们产生哀悯之心。花草瓦石无端被毁坏。我们也会哀悯。整个宇宙趋向于生命，无机物的存在就是为有机物的存在创造条件的。有机物趋向于植物，植物趋向于动物，动物最后趋向于人。人是生命情感，生命情感的核心就是仁。按照中国的宇宙观，整个宇宙趋向于生命，生命趋向于它的真理，叫生命情感。我们离开无机物，我们也无法生存，所以瓦石之类无故的被毁坏，我们会生顾惜之心，你离开这个自然界的无机物你能生存吗？植物来了，动物拿植物做食物，食物链就来了。所以植物趋向于动物，动物趋向于最高的有情物，人。最高的有情物叫人，人的生命情感的本真的存在叫仁。于是仁心感通万物。仁者与天地万物为一体。

生命的进化违背了热力学第二定律。适者生存，最适应环境的生物是最简单的生物。越复杂适应能力越差，最具有适应能力的是病毒细菌。越进化到高级的动物越是适应能力下降。它对环境要求越来越高，这不是自然科学能说明的。

中国人讲“天地之大德曰生”，周易讲生生之谓易，生生不息，整个宇宙趋向于生命，我们的人与天地万物为一体。除了生存之外，我们无辜的残害动物为中国思想所不许。这个心不是西方哲学中的理性的认为能力，不是头脑的心，是生命情感，我们离开这个生命情感来谈真理是头脑的事情，是心之外的理。我们不知道心本身的理。

王阳明说，“心即理，心外没有理”。炒股就是心外之理。今天的文明到处用心外之理，非常可怕，你抛弃你的心去求一个理，这个理将要戕害我们的生活。

回到中国心学，心外无理，你要抓住的都应该是在你心里面站得住脚的理，在你的心里面没根的理，叫心外之理，不可信。它在根本上威胁你的生活。我们一旦心亡失，跟心外之理走怎么样。争夺利益的方法全是在心外之理。

心学不是心理学，心是天理所在的地方，天理不是知识科学的理，是天理，天理在心里。王阳明说，“良知乃是天理昭明灵觉处，故良知即是天理”。肚里要有这句话，要关键时候突然明白。心即理。这是王阳明心学的第一命题。他从孟子那里来。孟子说真理不要从外面去求，万物皆备于我。然后说，学问之道无它，求其放心而已。我们做学问是把亡失的心找回来。放出去的心要召回来，召回来就是叫学问。把放出去的心召回来。

荀子学说的核心观念是礼，荀子主张以礼治国。我们可能会遵守礼遵守的很好，但心中并不没有那个人心，于是会变成表面上恭敬有礼，温柔敦厚，其实是把道德规则当手段来谋取自己的利益。这种人格叫乡愿。因为荀子让我们相信道德在人心中没什么根据。这是头脑的聪明发明出来的，我们遵守它归根到底还是为了利益。在荀子的学说中养成了我们的一个国民性格，乡愿，我们遵守道德规则不是出于内心的自觉，而是出于利益的考虑。所以孟子的学说在他同时代理解的人极少。

佛学中国化的最高成果是禅宗，禅宗就是心学，是用佛家的语言说的心学。禅宗的宗旨就十六个字。“教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛”。法相宗就是唯识宗。

禅宗就抓住了心了。弘忍法师说，他的弟子们只求福田，不求出离生死苦海。世人生死事大。涅槃叫不生不死，学佛求的是涅槃，不是只求福田。自性若迷。自己的本体看不到，佛何可求。自本体就是佛性，人人都有佛性，见性成佛，谁去见这个性呢？就是心。

看到金器，不睹众相，常观金体。相与相的差别就消解了，只是看到金器本身，他不是看不到相，而是不为相所惑。不著相，不住相。你的名牌包不妨碍我的普通包还是包。我们看到了包的差别是用什么来看的，我们看到还是包是做什么看的，你看到金器是用五识来看的，但是你看到金器本身是用心来看的。此心一来，是常观金体，不睹众相。

八个字是金刚经思想的核心，“应无所住，而生其心”。住是住相，相是客观的，但是你不要停留在里面，相是我们把世界上所有的事物，人、都区分个高低贵贱，这是相，还停留在这种区分里，叫住相。如果你不住相了，叫本身起来，而生其心。只要本心起来，见了佛性。就好像那个人来到金器的仓库看到了金子本身。这个比喻太有意思了，金子本身你的肉眼是永远看不到的。要用心来看的，你的眼耳鼻舌身只能发现不同的器。

第二个问题在问，金子本身可能单独存在吗？不可能。金子本体叫金体，它只能在不同的器里面存在，脱离种种的器，另有一个金子本身让你看到，不可能的。它又说明什么道理呢？别把佛性从这个现实世界当中抽出来，专门在那里，等待我们看，就好像金子本身总是在不同的金器里面存在，一样的道理，所以修佛不要离开现实世界，“佛法在世间，不离世间觉”。不能离开世间来觉悟，“离世觅菩提”，离开这个现实世界寻求那个最高的智慧叫菩提，“恰如求兔角”。就好像你要离开这个现实世界去另求一个专门在那里等着你的佛性，就好像你要求兔子长出二个角来。

这有二层意思。第一，你要摆脱众相对你的迷惑。这一步叫出世，常观金体。出世，但是回到世界中来，金子本身不脱离种种物体。你要求金子本身也在种种的器里面求吧。这是第二层意思。

我们再转化一句话，禅宗教我们修行，就拿烦恼来修。烦恼即菩提，人世间充满了烦恼，所以叫灰尘的世界。别把灰尘拒绝了，因为烦恼来自心，如果没有心，它没烦恼，只有肉体痛苦，所以烦恼不是拒绝它，因为它跟我们的智慧来自同一个根源，心。就心有两种用法，一种用法，用出烦恼来，还有一种用法，用出智慧来，都来自于心。我们的烦恼证明了我们的无限心，证明了孟子所讲的心，没有此心，即无烦恼。怎么修呢？烦恼成了我们修行的材料，这是非常自信勇敢的修行方法，叫禅宗。不要害怕我们有烦恼，拒绝烦恼，心安静的如水一样，一点波纹都没有的水，风一吹水就有波纹，很正常，如风吹水，自然成纹，你生活在世界上，怎么会不遇到风呢，风一来不是水面就不平静了嘛，那叫烦恼来了，但是你不要跟着烦恼走掉了，烦恼是水上的波浪，水还是水。水的波浪起来或者下去就不会增加水或者减少水。大海每天的海面在汹涌澎湃吧，大海的总量增多了还是减少了，不增不减，所以这就是禅宗，要我们抓住烦恼来修这个心，因为烦恼也来自于心。

禅宗的这个思想是非常伟大。后来的宋明儒学把禅宗的思想吸收进来，变成了程朱理学和陆王心学了。这二个学派的目标是相同的，就是王阳明说过的那句话，我们中国人人人心中有贼，破山中贼易，破心中贼难。心中贼如何去破，就像烦恼如何去破，用我们的心。

王阳明心学及其现代意义（下）

心学不是心脏学，不是心理学，无法用英语中的heart或mind来表达。

我们指出了这个心的存在，但是每每被我们丢失，再把它求回来，孟子说这叫学问之道。学问之道无它，求其放心而已，这个心的亡失，实际上是很容易发生，也比较自然。比方说，我们出生到这个世界上来，最初是孩提时代，那叫童心，本来在我们身上，后来会丢失的，丢失之后你慢慢成长，慢慢泯灭，知道这个世界上要趋利避害，学会了趋利避害就进入了人生的所谓功利境界，这就是心之亡失。心之丢失，然后人生也就不自在起来，中国老百姓的那句话说的真好，“自在不成人，成人不自在”。我们现在教育自己的下一代的方式是让他们早早的不自在，越早越好。在幼儿园起就要设置学算术了，还要学点英语，到小学的奥数，这个幼儿园最好是双语幼儿园，汉语英语一起来，然后早早的把我们的孩子推上了人生竞争的舞台。就让他们知道利害得失，知道自己的前程如何取决于自己所拥有的知识经济手段。让他们更好的丢失那个心，然后再把它们求回来，很难。他们到自己要求的时候是三十几岁之后，80后回来了，80后正在反思自己的三观问题。

我是80后的父母，凡是80后都是50后生出来的，所以50后对80后有一个不可推卸的债务，叫精神上的债务。我深深的感受到这一点。现在我和我儿子之间可以进行哲学上的交流了，因为他们需要这一点。学问之道无它，求其放心而已。我最近在求回来，人要安心立命。我们下一代最缺失的不是知识、技巧、不是运用逻辑和符号的能力，而是缺乏人生的基本信念，最缺少这个。

“此獦獠根器大利”。根器就是慧根。不懂敬畏生命的人，成长中没有读过伟大的悲剧、灵魂没有得到过洗礼、心灵没有受到过震撼。我们追求卓越，我们失去了灵魂的卓越。我们的基础教育出了严重的问题。怎么好不读一点心学呢，《传习录》最起码，然后《六祖坛经》。

“应无所住，而生其心”，这句话不大好懂。我们平心不都有心吗？还要生干嘛？平时我们都有心，但此心是假的，支配着我们的，让我们形成了种种的欲望、期待、焦虑、恐惧、绝望等等的这个心，业力造成的，因此叫业识。这个业识由五个方面构成叫五蕴。色受想行识。构成了我们平时那个心，业力所成，所以叫业识。我们就在此心之中，我们就在业识之中了。

如何把它破呢？“应无所住，而生其心”。此本心就来了，本心就是我们的心，也就是宇宙，是大其心。中国哲学是人生哲学，人生哲学就是守护和滋养我们的心。它不是针对头脑的。西方哲学针对头脑，中国哲学养心，要把我们的心养的和天一样大。那叫“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”。你相信这句话吗？

什么叫佛性？不是空、寂，这是对佛性的误解。佛性不是空寂，我们修佛做什么？把我们的生命情感统统丢掉，空寂其心，错了。你要坐禅是吗？怎么坐？心里什么东西都没有？那叫空心静坐。好，石头一定坐的比你好，你比得上石头吗？石头才叫空心静坐呢。千万不要误解了佛性，什么叫佛性。我举一个简单的例子来说明它，我们每一个来到这个世界上的男男女女注定了要爱一次的，这件事情不是他们自己个人做出的决定。假如是个人主观上决定的，那么这世界会很奇怪，一部分人决定去爱，另一部分人决定不爱，没有这种事。每一个来到这个世间的男人和女人注定要爱一次，不是他们自己选择的。这一点说明什么呢？说明我们还没有来到这个世界上，已经有东西等着我们了，其中有一个就叫做爱情。具体的一次恋爱，跟世界上任何具体的事物一样，生生灭灭。因为具体的爱就是某一个男人跟某一个女人那份情感联系。它跟一个苹果是一样的，苹果会成熟的，然后熟透了，然后开始腐烂，然后烂到最后什么影子都没了。这一点上爱情和苹果是一样的，这是具体的两个人之间的那份爱。但是具体的这一份爱消失了，不等于爱本身没了。爱是佛性的一个方面，它不朽。假如某人恋爱过五次，五次都失恋了，于是他将来会得出一个重要的结论，他说这个世界上爱情本不存在。他这么想，对还是错，他一定错了。具体的爱情的消失不是爱本身的消失，他说这样的话来，表明了他已结失去了爱的能力。我们就拿这个例子来说明什么叫佛性。佛性是人生不朽之价值的总和。不关什么时代的，其中一个方面叫爱情。

“你见或者不见我，我就在那里，不悲不喜。你念或者不念我，情就在那里，不来不去。你爱或者不爱我，爱就在那里，不增不减。”

我读到这首诗，我的第一个反应，扎西拉姆多多用这首诗把爱情收归了佛门。

什么叫我们的心？本心就是宇宙。什么叫宇宙？人类生活不朽的价值。它不生不来，不增不减。我们来到这世间上做一次人，就是展开我们的人生，就是要进入这不朽的价值。佛学让我们活的更好，不是让我们拒绝生活。于是陆象山说了这样的话，“宇宙内事，就己分内事”。王阳明心学的先驱人物就是陆象山。你以为你跟那个异性的个人相恋是仅仅属于你们个人的事吗？，不，它是宇宙内事。然后你失恋了，己份内事，就是宇宙内事，它也是属于宇宙内事，不是你个人的偶然的不幸。

我们能不能还中国人一个堂堂正正的中国人，（王阳明说）一个“此心光明，亦复何言”。就是我还要说什么呢，不必说了，不管周围怎样的黑暗，我们的心是光明的。王阳明的心学在中国，果实结到rb。rb国民之精神由阳明学说始。王阳明的墓是rb人修的。他们每年都要来。

如果没有慧能，即无后来的王阳明，陆象山。（为什么说当时慧能得法后，命若悬丝，因为在）衣钵的传承同时也是田产的继承，所以佛门就不清净了。

“切不可轻视初学者，轻视他人有无边无量的罪。下下人有上上智，上上人有没意志”。（慧能说）。卑贱者最聪明，高贵者最愚蠢。就是从慧能的这句话里套出来的。

神秀的毛病出在哪里？他说我们有一个本来干净的心，然后，来到这个世界上就可能要沾染上灰尘。什么叫修行呢？就是不断的擦灰，就是我不断的把我们的心跟外部世界隔绝开来。要保持这种隔绝。因为外部世界充满了烦恼。在这层意思里面，他把心跟烦恼对立起来了。这个对立错了。我们上午已经讲过，烦恼就来自于我们的心，智慧也来自我们的心。智慧跟烦恼是对立的，但它们同出一源，根源还是那个心，你怎么好把这二者对立起来，二元对立呢，这是其中一个错。

还有一个错。他把修行看作是对烦恼的拒绝，这意味着把众生的烦恼拒之于门外，求个人的自了，是小乘佛教，只求自己的解脱问题。这不是释迦牟尼的智慧。大智慧就是大悲悯。你没有悲悯你就没有智慧。我们怎么好把众生的烦恼拒之门外呢？我们要拥抱众生的烦恼，把众生的烦恼也看成自己的烦恼，看众生的罪过也看成是自己的罪过。这才是大乘佛教。所以毛病有二个方面。

智慧就是悲悯，（有悲悯）这样的人慧根不浅，悲悯和智慧是同一件事情，就是你的心大了，你打破了形骸之间隔，你的心就大了，心里小怎么会悲悯呢。

“应无所住”，也别把自己本来干净的心当境相住在那里了，这叫著了净相。

这也是住相，就是住净相。世界上如果本无烦恼，要智慧干嘛，智慧是从烦恼中来的。

把空再空掉，叫空空，就是回到世间，再次入世修行。回到生活中来。

“何期自性，本自清净，何期自性，本无生来。何期自性，本不动摇。何期自性，本自具足。何期自性，能生万法”。你见到的佛性之后，万事万物的真实意义才向你呈现。

（慧能说）自性就是佛心，人人都具备。

（孟子说）“万物皆备于我，反身而求乐莫大焉。”

“应无所住，而生其心”。自本心起来，就成了佛。即心即佛。

禅宗就是佛教中的心学，自本心也就是佛性，佛心人人都具备，但是平时看不到，因为心没起来你看不到，不是用眼睛看。佛教中讲观想，这个观不是眼睛看。是本心起来。这个本心大如天，叫宇宙便是吾心，吾心便是宇宙，把小我放下了，叫去除了人我别。人我别不是本来面目。

人类文明中的种种的病症有一个总的根源，就是轻视别人。所以叫无边无量的罪，上纲上线上对了。

佛家把文明的病症的根源点的非常清楚。

什么是功德，“见性是功，平等是德”。禅宗守什么戒？戒轻视他人。真正的根本的戒是平等，就是永不轻视任何人。禅宗第一次提出了众生平等，根据是人皆有佛性，众生是佛。众生是尚未觉悟的佛，佛是已经觉悟了得众生。佛的意思是觉悟者，每个人都有佛性，这个佛性跟宇宙一样大。只是没见到，没见到的情况下叫凡夫，前念迷是凡夫，后念悟即是佛。所以永不可轻视任何人。

众生平等，众生之间差别很大，都不足让一个人比别人低，因为他佛性在。每个人都要堂堂正正，自做主张。慧能说，不是我能够度你的，每一个人都是自性自度，我只是启发你。我们这些小根之人，需要上根之人，大善知识来开导我们。但是开导不等于他能让我们度了，我们还是自度。是在他的启发下我们自性自度，这样禅宗的思想就为宋明心学做了准备。中国人心中之贼要去破了，我们中国人如何树立起自己独立的人格，成为道德自觉的主体，彻底的打破主奴关系的奴化。王阳明后来这么讲，“我们每一个中国人，无论是贩夫走足，还是引车卖浆者流，都要作收拾精神，自作主张的大英雄”。人的社会地位有高低，不妨碍我们成为大英雄。这是宋明心学的共同目标，“破心中之贼”，禅宗为它做了准备，因为禅宗告诉我们人人皆有佛性。

第三个问题，什么是阳明心学。

孟子的心学是开端，然后又讲了禅宗的心学，是佛教的语言讲的心学。然后我们现在看，心学在中国的最高成果，阳明心学。

阳明心学第一个命题，“心即理”，心外没有理。我们现在做事情每每凭的是心外之理。

《大学》是中国人哲学修养第一本要看的书，叫初学入读之门。这篇文字是孔子的弟子曾子所作。《中庸》是曾子的学生子思所作。《大学》的第一句话，“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善”。大学是大人之学，大人之学就是学做君子。跟小人区别。一般来说，孔子说15岁开始读这本书。孔子说15之后有志于学，是学做圣贤。到了15岁是要学做君子。

第一句话讲出了三纲领。“明明德”。明德就是心之德，德是一个事情的特征属性。我们心的德性叫明德。明明德该如何明，第二句话，是在亲民。在体会人民生活。天道在人民生活中，到15岁你就要领会百姓的生活，人民的平常生活里面有道。第三句，止于至善，让我们的心跟天理一致，叫至善。此心存乎天理之极，极的意思就是标准。明明德的途径就是亲民，指向心与天理一致，这个心中任何想到的，无不是以天理为标准，不掺杂任何的小我的私欲。把个人的偏见清洗干净，个人的私欲清洗掉，叫存乎天理之一心。这种状态叫至善，这是大学的三纲领。

还有八条目，具体怎么来做呢？格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。

王阳明少年时问都是，什么是人生第一等事，老师说，是读书，作官。王阳明说，“不对。人生第一等事，是读书，学作圣贤”。学做圣人是人生第一等事。

儒家的格物致知其实我们自心具足，心外无物。王阳明悟后开始讲心学。南宋的陆象山也是顿悟的。明朝王阳明也顿悟了。朱熹破心中贼的方法是“存天理，灭人欲”。错在哪里？天理如果脱离人心，在人心之上，就是僵死的教条，它没有力量，你认为它也一样，对你的生活行为，生命实践毫无影响。人难道不知道孝之理吗，有用吗？这个理在他的心之外。

陆王发现，程朱理学走的路不对，天理应该在人心里，不是僵死的教条。天理在人心里，就是良知。心之德，明德即是良知。良知乃是天理昭明灵觉处，故良知即是天理。羞恶之心人皆有之。这个心就是良知的呈现。良知当下呈现了。当下呈现。大思想家说话不随便说，不是头脑中的推理。他的生命情感的真相在此时此刻不由自主的呈现了，这不是头脑的事，是心的事。良知不是在我们的头脑里，是在我们的心里，这个心里面是生命情感。头脑里面是概念判断推理。我们别误解了良知，良知不是康德所说的先天知识，良知是我们生命情感的本真的存在。生命情感在哪里，不在头脑里，在心中。头脑和心有区别，要说明头脑和心的区分太容易了。心更根本，在头脑里面活动的是概念判断和推理，在心里面活动的是生命体验，生命感受。试想一下，我们是否可能用我们头脑中的概念判断推理，把我们心中的情感给消解掉，不可能的。这就是王阳明所讲的心，不是西方学者所讲的理性。理性是头脑的工作，头脑的能力。心是生命情感。生命情感的本真的存在平时你看不到，它在关键的场合突然爆发出来，那叫当下呈现。

一、心即理。所以现在我们看到朱熹的理学与阳明的心学对立在哪里呢？朱熹的理学要我们用头脑去理解真理，然后再诉诸生命实践。试想一下，我们头脑中理解了一部分道理，它能不能成为我们生命实践的动力？不可能。生命实践的动力来自于心，就是生命情感。让我们在这个世界上去行动，去实践的动力绝不来自于头脑。趋使我们去行动的是情感的力量，而情感发自于心，这个发自于心的情感要在它的本真的真想里面，那叫天理。心即理。此理非概念判断推理，不是自然科学的定律，是生命情感的真相。你首先掌握这一点，你就掌握了王阳明心学的第一个命题。心即理。

在朱熹跟王阳明的学说中彼此对立在哪里？朱熹说，“天下要先有孝之理。人才会有孝亲之心”。孝的道理是不朽的，本来就存在的，我们没有去认识它，所以我们不会去孝敬我们的父母，那个孝亲之心就没有了。孝之理带来了孝亲之心，这是朱熹理学的出发点。所以先要把那些本来就在的理，不朽的理说清楚，我们去认识它，由于认识了这份天理，我们就有了生命实践的那个心。有孝之理，于是产生了孝亲之心。这个道理对不对呢？其实这个道理是不能成立的。时下中国社会有些丑恶的社会现象，这些现象的发生不是我们对理没有了解，我们都了解，认识到比如孝之理，问题是我们没有孝亲之心啊。心是情感，是生命情感。我们讨论一点哲学，比如说几何学讲圆的道理，圆之理本身是不圆的、颜之理不颜、热之理不热、它没有温度，它就是那个理啊。爱之理不爱的，爱的道理不是爱。或者说爱之理不热。

王阳明把孝之理与孝亲之心的关系颠倒过来，说，“天下是因为有孝亲之心，才会有孝之理”。这个道理在哪里。你查一查论证就知道了。宰与问过孔子这样的问题。“心安与否”，所以仁并不是一个概念，是生命情感的真相。我们对父母的爱从哪里来？是因为我们亲身感受过父母亲的关爱和恩典，我们在父母亲的关爱和抚养下长大，父母亲给我们的恩典我们亲身感受过，如果我们还不去回报，我们会心安吗。孝亲之心就是这么来的，它不是来自于我们的头脑对一份道理的认识，而来自于我们的父母亲对我们关爱的亲身感受。由于有这份亲身感受我们就需要去回报，而不回报心不安。安与不安不是头脑的事情，是心的事情。心不安是有声音的，这个声音就是良知的呼声。良知是天理的灵觉，它才是真正的力量，头脑是压不过它的。

JC关系中，现在没HD了，其实j还在，就是我们的中华民族。我们每个人都是这中华民族的一个成员，所以叫这个民族的c，这层关系永远在的。你走到天涯海角你都知道自己是中国人，你不是世界公民，没有世界公民，这叫现代的君臣关系。爱国是一种生命情感，是从人与人的关系中来，我们的心就是这么来，基本五个方面，小的是父子之间、兄弟之间、朋友之间、夫妻之间、君臣之间。在这种关系之间你还是个个体，在中国文化中是不可思议的。

什么叫自我价值的实现？于中国人而言不可思议。我们中国人的成功或失败的价值落实在我们跟亲人的关系中，也落实在我们跟民族的关系中。你在人生的舞台上取得了成功，你就感觉到我的自我价值实现了吗？中国人不这样的。要让父母知道，告慰父母，要让妻子或丈夫知道，让孩子知道，这是我们人生价值的实现落实处。我们这个民族因此而了不起，下一代是我们中国人的命根子，真正的中国人都为下一代而奋斗的。这是一个了不起的民族，什么是为下一代？就是为未来。我们这个民族是为未来而奋斗的民族，下一代就是未来，哪怕这辈子吃了再多的苦，只要下一代超过我们的生活就好了。为下一代开辟光明幸福的人生道路，我吃再多的苦都可以。世界上还有另外一个民族是这样的吗？没有。

我们这个民族的生存方式、人生价值、境界、在儒道佛里面，不在西方宗教和西方哲学里面。王阳明所讲的心是良知所在的地方，而良知不是理性认识，是对人与人的关系的真相领会。因为有孝亲之心，才有了孝之理，而孝亲之心就在人与人的关系中来。我们感受到父母亲给我们的恩典，我们想要去回报。这个孝亲之心，“无此心，即无此理”。一个孝子在英语中找不到任何对应的词。孝不是概念，是生命情感的一个方面的真相。

二、知良知。王阳明心学的全部学问，概括的话就是这三个字。致是什么意思？这个致不是获得，是我们本有，何需要去取它呢？致也不是创设，不是把良知创立起来。良知有声音的，在我看来，致良知就是听良知。根本的关键处就是听，怕的是你听不到。有时候受到干扰了，你就听不到。干扰来自于种种，一种叫私欲，还有一种叫逻辑，理性的逻辑，你很发达也让你听不到。良知是超越逻辑的，放下你那个逻辑的心，逻辑的头脑，放下你的私欲的对你的支配，你才可能听。这听是一种努力。

下面问一个问题，我们如何去听呢？在自己的生命实践中听，这个听就是行。行就是生命实践，离开行，永不可能听。

三、知行合一，如何行的方法，致就是听，如何听，知行合一。在自己的生命实践中去听到良知。知和行不能分作二件事，它本不是二件事，它是一件事。不能以为，在行之前先要有知，如果这样的话，那就是朱熹理学了。王阳明说“知是行之始，行是知之成”。行才完成了知。想想这个道理是什么？并不是在行之前有知，知就是行的开端，头脑中认识的道理叫作头脑中的知，它带来不了行动。

所谓知是行之始，这个知是对真理的领会，凡是真理一定是我们心向往之的。心向往之，这就是行之始。你看到了美好的景色，你都要想过去，融入其中，因为你心向往之，所以心向往之，表明了知是我们行动的动力。人知道这东西好，就心向往之，人知道那东西不好，叫避之唯恐不及。这个知是行之始，就是不由自主，心向往之。比如我们中国人曾经认为西方文明是真理所在，所以中国近代史开端上，一批又一批先进的知识分子向西方寻求真理，当时西方对我们中国人来说是心向往之。现代才终于发现它解决不了中国的问题。终于西方文明不再是真理了，不再是东方人，阿拉伯人心向往之的了。但是这里我们看到凡是我们确认为真理的东西，它同时一定是我们向往的。心来了。这就行之始。

那行为什么是知之诚呢？这真理你既然心向往之，你就想要跟它融为一体嘛。你要融入其中啊，你想做的事情就是你要跟这个向往的东西融为一体。如何融为一体？行。不行如何融入一体呢？因为我们向往了，所以我们去行动，行动就是让我们自身跟它们融为一体。这样我们的生命因此有了意义，有了精彩。让我们生活在真理中，这叫行是知之诚。全部这一切都是实践的，而不是理论的。

心学，这个学是实践。学了就要习，合起来叫学习，论语第一句话，“学而时习之，不亦曰乎”。的繁体字怎么写，羽就是鸟的翅膀，一只鸟它一天要数飞之，要飞好几次，然后就拿这个习字来说。我们学做圣贤，这个学就是不断实践，“一日数飞，如鸟一般。学而不习，非学也”。学的不是指科学，不是这件事，是学做人，让自己的生命有意义和精彩，让我们生命在真理中，叫学而时习之。叫知行合一。

整个心学绝不是一个抽象的理论。学者可以研究它，但王阳明心学是叫我们去身体力行。行有未到处，一定是知没到。要证明这一点。所以致良知乃是生命实践之工夫，而不是单纯认识的活动。不然，此事不成知。如果你不曾实践，就是你还没知呢。一知就行动。就心向往之。不然只是不成知，此确是何等紧切着实的工夫。

《传习录》就是语录。王阳明的心学是实践的事情。比如如何练毛笔字，不要求字好看，只是一个用敬的工夫，你写书法，练字，不图字好看，只是一个用敬。现在一练起书法就想，哦，自己最好成为书法家，写的字到处有人欣赏，那么你开始求了，错了。你要做的事情，是浇灌你的树根，不要做花想，不要做叶想，不要做枝想。这是王阳明原话。打一个比喻，我们种一颗树是想，它应该开灿烂的花，有茂盛的叶，但树不知。花、枝、叶也罢，树根只要扎的深，它自己出来的东西，而不是你求的。你如果练书法不图字好看，这是第一个前提。你如果办企业，不图晋升五百强，你办事情，认认真真做，用敬啊，这叫工夫。在根子上入手，那叫浇灌。只要树根浇灌的好，根扎的深，我们还怕什么。冬天一定会来，这颗树的花叶都要凋零，剩下光秃秃的树枝，没关系，当春天到来的时候，它又花繁叶盛起来。如果那个树的根扎不深呢？很浅呢，它冻死了，就这个道理。举一个例子，王阳明的心学用到我们生活中来了，它的实践叫知行合一，如何知行合一，这就是做什么事情都要听，听什么？良知。良知乃是我们生命的意义的根本，因为它和天在一起的。那就是天理。不要专门的枝枝桠桠的去学这个，学那个。然后记下来一百多条，也记不完，要到处去应用自如。王阳明一生三不朽。立功，立德，立言。中国一部近代史上一些要人无一不是王阳明的信徒。因为你有止于至善的目标，就是你有人生目标了，知止而后能定。定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。定静安虑，这些来自哪里。来自于知道目标，知道我最终要达到什么。