我读《庄子》｜读过庄子《逍遥游》，大家知道如何做才是逍遥吗？

《逍遥游》是庄子一书的首篇，一般认为这也是庄子的代表作品之一。什么是逍遥呢？有人选用文章中“乘天地之正，御六气之辩，以游无穷者”一句来概括这一主题。但是，对于学者而言，这一句话却不能教人实现逍遥的境界。

为什么呢？如果使用这一句话来定义逍遥，那么我想学做逍遥首先就要懂得什么是天地之正，六气之辩。但是通览全篇文字，并没有论及天地之正，六气之辩。这会令学者无所适从，学来学去一头雾水。这样看来，选用这一句话来定义逍遥显然并没有抓住要领。

庄子

一

文中讲到，尧欲让天下于许由，而许由却以“予无所用天下为”为理由婉拒了尧的让贤。这段文字中，庄子以许由为贤，说他贤就贤在无志于得天下。

肩吾转接舆言说：藐姑射山上有神人居住，肌肤若冰雪，婉约如处子，不食五谷，吸风饮露。乘云气，御飞龙，游于四海之外，学具有使农作物不受病害，而使五谷丰登的神通。肩吾以这些话荒诞不经而不敢取信。

庄子则借连叔的嘴不仅肯定了神人的存在，还宣称神人视万物为一，从不为天下的治乱等人间俗事而操劳。他神通广大，没有什么东西可以伤害到他。洪水不淹，炎热不焦，既使利用被他遗弃的尘垢秕糠，也能陶铸出尧、舜一般的人物，哪里会把万物当回事呢。在这段文字中，庄子认为神人不以天下的治乱、万物的美恶为意，不为人世间的功、名、利、禄所累，其志意游于万事万物的得失之外，一其意而逍遥于世外。

越人断发文身，帽子是无所用之物，所以宋国商人将帽子带到越国去卖，必然是徒劳的。神人视万物为一，天下就是无所用之物，所以尧前往藐姑射山见神人，怅然忘记他的天下了。许由贤人也，不以天下为意。神人更不以天下、万物为意，所以能逍遥于人世间的功名利禄之外。

樗树以其不中绳墨、规矩，无所用于天下，所以能不夭斤斧，不被物伤，不遭困苦，得以保全性命，逍遥自在于尘世中间。这段文字要表达的主旨是：庄子要做一个于天下无所用的人，以此来保全性命，实现在混浊的尘世中逍遥自在的目标。

所以，所谓的逍遥是指我虽然生存在尘世中间，但不会为天下的治乱、万物的得失、功名利禄的诱惑所羁绊，使意志集中在自己性命的周全和内心的专一与宁静上，宁可做一个于天下、于万物无所用之人，也不要使自己的心灵受到尘世间丝毫的污染。要逍遥就要视万物为一，不受万物得失所累，就要无所用于天下。

老子

二

鹏，大鸟。它的背不知道几千里之广，它的翅膀就像天上垂下的云彩。它要飞往天池去，先要高飞到九万里的高空，然后才能向天池的方向飞去。这是蝉与斑鸠所不能理解的，鹏鸟游于天地的地域之广大，不知道是蝉与斑鸠飞行区域的几千万万倍。但是仍不能达到游于无穷的境界。

宋荣子讥笑世人孜孜汲汲于功名利禄，不为外物的得失而勤勉或烦恼，明确区别内外与荣辱，但仍旧未达最高的境界。列子乘风游行于天地之间，十五天才往返一次，于福报没有孜孜以求，但也不能实现畅游于无穷的目标。只有庄子心目中的至人、神人和圣人，才能畅游于无穷无尽的空间里。所以，逍遥就不能局限于有限的空间中。如何才能游于无穷？那就需要我们的心灵不要受万物所累，不要停留于事物有限的得失中。

惠子以大瓠过大无用而掊之，庄子却讥笑他不善于用大。为什么不将它用作腰舟，逍遥于江湖之上呢？逍遥、逍遥，让自己的身心畅游于无穷无尽的广袤之境，无驻足于尘世间的功名利禄、悲喜得失。什么天下、什么荣辱得失、甚至生死，都不能激动我悲喜的情感，羁绊我的志意。

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