「鱼说道德经」第五章，多闻数穷，不若守中

【天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不淈，踵而愈出。多闻数穷，不若守于中。】

这一段可以看到，就像第二章解析中所说的一样，出现了文意的割裂。

天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。

这一句话，和后面的话，明显不同的文意。所以分开看就好，不必和后面的话牵强附会。

翻译：天地是不实行仁义的，它把万物都当做稻草狗一样对待。圣人也是不实行仁义的，他把百姓当做稻草狗一样对待。

这句话意思是：天地和圣人一样，他们都是没有善恶、亲疏之分的。因为有善就有恶，有亲就有疏。这个在第二章中讲过，有无相生，善恶一体。

这里要注意，不是让我们去学习这种思想。因为天地和圣人，是实行天道的，而人是实行人道的。

在《道德经》第七十七章中有说：天之道，损有余而补不足；人之道，则不然，损不足以奉有余。

天地不仁，是因为天地实行的是天道。它不会和谁亲密，也不会和谁疏远。它的运行规则是让万物活。所以，夺取富裕生灵的资源，来补给资源短缺的生灵。

而人则不然。人生而有亲。有亲就有疏。所以，人之道，是让自己活，顺带着让族人活。所以，富裕的人，去掠夺无力守护自己资源的贫穷的人。这是人之道，也是人性。强而更强，弱而更弱。（圣经里，有一个句类似的话，不知道是否有看客知道呢？下一章回答）

但是，一对比即可知道：天地存活几亿万岁月，而不显疲劳，似乎永恒存在。

而人类呢？战争、纷乱、灾祸，绵延不断。如果不加以制止，人类随时可以灭亡。很多人在战争灾祸年代，颠沛流离，你争我夺，生不如死；而那些富人、贵人却因此更加富有、更加权贵；最后全国覆灭。皆是因为如此。

所以，圣人，即有道的人。他们想要人类的存续，像天地一样长久。怎么办呢？

学习天道。

所以，圣人，为了让人类和谐幸福的生活，让一个国家的人民无忧无虑的生活，让整个人类种族永远的存续下去，学习了天之道。

所以，圣人不仁，以百姓为刍狗。是为了让全部的百姓活下去。他不能有好恶之分，亲疏之别，贫富之念。他实行天道：损有余，补不足；建立制度和规则：让富裕的人拿出资源，补给贫困的人。

这里举个例子。很多大企业家、明星，他们收入的一小部分，都要交给国家。这也是造成很多有钱人偷税漏税的原因。因为，实在是太多了。像演员的税就将近40%。很多人不理解为什么要有这种税收。有些人甚至觉得，明明是自己挣得，为什么要交给国家。

这就是天之道。一个国家想要长久安定的存在，就要实行天之道，“损有余而补不足”。

有了这些钱，就可以帮助贫困家庭，补助山区百姓，让更多底层人民的衣食具有保障。这就是我们国家，一直以来提倡的小康社会，让每一个人都脱贫的原因。

只有这样，社会才能安定，百姓才能过上更幸福的日子，那些大企业家和明星，也才能有那么高的收入。如果社会动荡，百姓不能稳定，那那些大家、明星又哪来钱可挣呢？

如果之后，我们国家一旦实现全面小康。从整体上来说，变成了“有余”。那我们国家就要，帮助其他贫困国家。这样才能让整个世界安定。如果我们富裕，而其他国家贫困落后。那么我们也不能在动荡中独存，从而不可避免的也变得动荡。

所以，站在国家层面，就要实行天道。而个人的话，就不要学这种思想。我们只需要供养自己和亲人。这也是我们普通人应该做的事情。如果每个人都这样做，再配合国家的治理，社会就会和谐幸福。

（当然，如果你比较富有，主动去帮助贫困之人，那更是极好的。但更重要的是，能理清其中的关系，不要让自己处于尴尬纠结之地，让好演变成坏，最后徒劳而心累。）

天地之间，其犹橐龠乎？虚而不淈，踵而愈出。多闻数穷，不若守于中。

橐龠：tuó yuè，风箱。来回拉动，就会吹风。

淈：gǔ，第三音调。有搅乱和枯竭的意思。这里用作“枯竭”。

踵：脚后跟、跟随。这里大意可作“拉动”。

穷：穷尽。

中：这里可算作比喻。比喻风箱的中间，因为风箱能吹出的无尽的风，全是来源于这个小小的风箱的中间。

意思是：天地之间，难道不像一个巨大的风箱么？看似风箱里面空虚、什么都没有，但是却永不枯竭，只要你来回拉动，越动里面吹出的风越多，永远不会用完。就好像一个人知道的道理再多，也总有一定的数量，如果你想要通晓世间万事万物的道理，不如守住自己的内心，静静地思考万物的本质，从而了解万物的本源所在，自然通晓一切。

（这里是不是有“从别人那里学来的道理知识，不如自己亲身思考得来的更加深刻”，这一层意思呢？）

解析：天地有什么特性？天下雨，地厚土。以供养万物生长，永不停息。那自然就会问一个问题？天地的这种永不枯竭的能量，到底来自于哪呢？

老子这里就回答了。天地就像一个大风箱，看似空无一物，却越动越出，永不枯竭。

这是一个形象的比喻。由这个比喻，来形容人如果想要获得永不枯竭的真理，那就要思考万物的本质，而不要仅仅止步于表面。

其实这里，仔细研究的话。你可以发现，风箱正是一边从空气中吸气，然后再吹到空气中的，所以生生不息。也可能这是老子的本意。正是需要“损有余而补不足”，让这种周而复始的循环永远不停，所有的一切自然就显得井然有序，也就安定祥和了。

这里我想多说两句，关于“守中”。

很多人，不理解“守中”。以为是“适中”，不过度的意思。但这种理解，和上文大意不合，有点牵强。

“中”，就像上面我的理解一样：只是个比喻，把人的内心比喻成风箱的中间，既然小小的风箱可以吹出无尽的风，那么我们的心也可以思考宇宙万物的本质，最终获得最为本源的真理，从而通晓一切。

在《道德经》第十六章开头就说了：致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。

意思是：忘却世间的一切，让自己的心不被世间万物所干扰，让自己进入安静空虚的精神世界。做什么呢？反复思考世间万物的本质，它们都周而复始、永不停息。

这大概就是“守中”吧。