帝王之术精华之要：一道二柄三守四方五蠹六反七术八奸十过！
帝王之术就是御臣治下之术，是古代帝王的治国之道；也是当今管理学的不二法门。《韩非子》一书则是帝王之术的百科全书，如果古代帝王能深刻领会《韩非子》的精华，并灵活运用，那么王朝不会二世而亡，也不会国运不超过三百年。现在的人如果能理解好韩非子，则对于管理公司，逢迎上级无疑是如鱼得水。但是知识就在那里，能否运用好还与个人的情商智商有关，也与时势紧密相关。
1、一道
《韩非子.主道》：道者，万物之始，是非之纪也。是以明君守始以知万物之源，治纪以知善败之端。故虚静以待，令名自命也，令事自定也。虚则知实之情，静则知动者正。有言者自为名，有事者自为形，形名参同，君乃无事焉，归之其情。故曰：君无见其所欲，君见其所欲，臣自将雕琢；君无见其意，君见其意，臣将自表异。故曰：去好去恶，臣乃见素；去旧去智，臣乃自备。故有智而不以虑，使万物知其处；有贤而不以行，观臣下之所因；有勇而不以怒，使群臣尽其武。是故去智而有明，去贤而有功，去勇而有强。君臣守职，百官有常，因能而使之，是谓习常。
一道就是人主之道，重点在于“不现可欲”，而后“依道而行”。也就是作为君王不要表达出自已的爱好或者厌恶，也不要表达出自已的能力，这样臣子就无法猜透领导的心思，也就不会刻意逢迎。下属不妄度上意，则依法依规认真做事，露出自已的本色，有多大能力做多大事。而君王自已了解下属的能力后，按其能力按排职事，有功者依法而赏，有过者依法而罚，那么君王反映出来的意志就是规章制度，就是国家法令。而臣子知道君王依规依法办事，则自已也会依规依法做事。全国都尊纪守法，则国家大治，君主自然可以垂拱而天下治。
2、二柄
《韩非子.二柄》 明主之所导制其臣者，二柄而已矣。二柄者，刑德也。何谓刑德？曰：杀戮之谓刑，庆赏之谓德。为人臣者畏诛罚而利庆赏，故人主自用其刑德，则群臣畏其威而归其利矣。故世之奸臣则不然，所恶，则能得之其主而罪之；所爱，则能得之其主而赏之；今人主非使赏罚之威利出于已也，听其臣而行其赏罚，则一国之人皆畏其臣而易其君，归其臣而去其君矣。此人主失刑德之患也。夫虎之所以能服狗者，爪牙也。使虎释其爪牙而使狗用之，则虎反服于狗矣。人主者，以刑德制臣者也。今君人者释其刑德而使臣用之，则君反制于臣矣。
所谓二柄就是赏罚二权，也就是现代说的权利与义务。君主可以啥事不做，也可以无才无能，但是赏罚二权应紧紧的抓在自已手中。人的本性是有利必贪，有过必诿，因此赏可以让臣下爱君，而罚可以让臣下畏君。做人主的，一定要让臣下对自已又敬又畏，而且是真正的敬畏。用现在的话说，当领导的要恩威并重，让下属死实踏地跟你干。赏罚二柄不可交给别人，赏与罚均在在君主手中，缺一不可；赏与罚不能所心所欲，一定是有功者赏，有过者罚，赏罚皆出于国法。
3、三守
《韩非子.三守》人主有三守。三守完，则国安身荣；三守不完，则国危身殆。何谓三守？人臣有议当途之失，用事之过，举臣之情，人主不心藏而漏之近习能人，使人臣之欲有言者，不敢不下适近习能人之心，而乃上以闻人主，然则端言直道之人不得见，而忠直日疏。爱人，不独利也，待誉而后利之；憎人不独害也，待非而后害之。然则人主无威而重在左右矣。恶自治之劳惮，使群臣辐凑之变，因传柄移藉，使杀生之机，夺予之要在大臣，如是者侵。此谓三守不完。三守不完，则劫杀之征也。
所谓三守，就是指人主要守住三个原则：一是防备周边亲信之人，不要让他们掌握臣下谏言；二是赏罚皆决于法，不要随自已的爱恶；三是防止赏罚大权旁落，以免受制于人。为人主者就是要注意以上三点，一旦有一个守没有守住，则人主危矣；如果三守都没有守住，则人主易位也。
4、四方
《韩非子.物权》：事在四方，要在中央，圣人执要，四方来效。
“事在四方”，是指立法大权归统一的中央政府掌握，这表明诸侯分权的政治局面即将结束，郡县制将要完全取代分封制。“圣人执要”，是指中央政府的权力最后决定权在皇帝手中，即实行君主专制独裁。中央政府一旦制定了法律，则天下郡县都要按法行事。这里就是说要有完备的行政执法机构，君主要处在中枢位置，制定大政方针，然后下属按君主的方针做事。
5、五蠹
《韩非子.五蠹》：是故乱国之俗：其学者，则称先王之道以籍仁义，盛容服而饰辩说，以疑当世之法，而贰人主之心。其言古者，为设诈称，借于外力，以成其私，而遗社稷之利。其带剑者，聚徒属，立节操，以显其名，而犯五官之禁。其患御者，积于私门，尽货赂，而用重人之谒，退汗马之劳。其商工之民，修治苦之器，聚弗靡之财，蓄积待时，而侔农夫之利。此五者，邦之蠹也。人主不除此五蠹之民，不养耿介之士，则海内虽有破亡之国，削灭之朝，亦勿怪矣。
韩非子的五蠹是说的五种寄生于国家的类似于寄生虫一样的五类人。这五类人在古代是指：儒生、说客、游侠、门客、商人。古代以农战为本，尊重农民与士兵，而儒生空谈误国；说客鼓动事非；游侠以武犯禁；门客借主索客；商人牟利于民。因此认为以上五种人是社会的寄生虫，但严厉限制其数量与地位。对于人主而言，对无益于国家发展的人要大加限制，而把主要资源给对国家有益的人。对管理学而言，就是企业不养闲人，也不能把资源用在闲人身上。
6、六反
《韩非子.六反》：畏死远难，降北之民也，而世尊之曰“贵生之士”。学道立方，离法之民也，而世尊之曰“文学之士”游居厚养，牟食之民也，而世尊之曰“有能之士”。语曲牟知，伪诈之民也。而世尊之曰“辩智之士”。行剑攻杀，暴憿之民也，而世尊之曰“磏勇之士”。活贼匿奸，当死之民也，而世尊之曰“任誉之士”。此六民者，世之所誉也。赴险殉诚，死节之民，而世少之曰“失计之民”也。寡闻从令，全法之民也，而世少之曰“朴陋之民”也。力作而食，生利之民也，而世少之曰“寡能之民”也，嘉厚纯粹，整谷之民也，而世少之曰“愚戆之民”也。重命畏事，尊上之民也，而世少之曰“怯慑之民”也。挫贼遏奸，明上之民也，而世少之曰“謟谗之民”也。此六民者，世之所毁也。奸伪无益之民六，而世誉之如彼；耕战有益之民六，而世毁之如此：此之谓“六反”。
怕死而逃归山林的人本是懦弱之人，而世上称赞他们为“贵生之士”；为国而战死者本是英勇之人，而世间骂他们是没有智慧的人.....也就是说世上有高名者未必对国有益，无名者而踏实者才是国之根本。当君主的要远离高谈虚伪之人，而要亲近有为实在之人。比如现在，明星于国无甚大用，但是薪酬过亿；科学家于国有大益，但是生活艰辛。此所谓六反也。
7、七术
《韩非子.六反》：主之所用也七术，所察也六微。七术：一曰众端参观，二曰必罚明威，三曰信赏尽能，四曰一听责下，五曰疑诏诡使，六曰挟知而问，七曰倒言反事。此七者，主之所用也。
韩非子的七术则是七种君主御下的七种手段。其一、众端参观，是指兼听则明，无信一家之言；其二、必罚明威，是指依法行刑，亲者不赦，功者不宥，善者不免，只要犯法不论是谁都依法严惩；其三、信赏尽能，就是依法赏赐，疏者不忘，过者亦赏，恶者亦封，只要有功，不论是谁都依法封赏，以便人尽其才，物尽其用....
8、八奸
《韩非子.八奸》：凡人臣之所道成奸者有八术：一曰同床，二曰在旁，三曰父兄，四曰养殃，五曰民萌，六曰流行，七曰威强，八曰四方。
所谓八奸，则是告诉君主防备八种奸臣产生的途径，以防万一。八奸俱体是指：配偶、亲信、父母兄弟、贪图享受、民意、流行学说、臣民的好恶、邻国的胁迫。这八种途径最容易产生奸臣，也最容易误导君主偏离国家法令。人有七情六欲，世间有万物相克。如果君主过份宠幸女人，则奸臣会通过君主的女眷获得权势；如果君主过份相信亲信，父母兄弟，则奸臣会通过他们获得权势.....
9、十过
《韩非子.十过》： 十过：一曰行小忠，则大忠之贼也。二曰顾小利，则大利之残也。三曰行僻自用，无礼诸候，则亡身之至也。四曰不务听治而好五音，则穷身之事也。五曰贪愎喜利，则灭国杀身之本也。六曰耽于女乐，不顾国政，则亡国之祸也。七曰离内远游而忽于谏士，则危身之道也。八曰过而不听于忠臣，而独行其意，则灭高名为人笑之始也。九曰内不量力，外恃诸候，则削国之患也。十曰国小无礼，不用谏臣，则绝世之势也。
以上是君主必须防备的十种过错，能防备则国治，不能防备则国乱。一是相信小忠之人，而错过了大忠；二是贪图小利，而失了全局；三是刚愎自用，不尊重他人；四是不听忠言而听好言；五是好大喜功，不务实际；六是贪恋女色而忘本心；七是远离国本而不听忠言；八是有错不改不听诤言；九是不自量力，还依靠他人力量；十是，力弱势孤还不听能言。君主能防备十过则可谓明君，不能防十过，则是庸君。
10、总结
帝王之术的核心是：依法办事，亲掌赏罚二权，守住三个原则，让四方听话，防备五种蛀虫，识别六种名实相反的人，采用七种御下之术，防备八种奸臣之路，不犯十种常犯之过。