老子在《道德经》中写道：“躁胜寒，静胜热。清静为天下正。”

寒冬已至，想要战胜体外的严寒，那么你就得让身体“动”起来，从而积聚起体内的热量，去除体外的寒气。

暑气灼热，如果你的内心无法“静”下来，那么你永远都会感觉生存在“蒸笼”中一般，内心躁动，脾气暴躁。

而这两者总结起来，便是“清静”。动和静，其实是相互联系的。能动，即是能静；而能静，便是能动。就像世间万物的变化，周天轮转，可你却难以察觉。

有道是“静如处子，动如脱兔。”在学会更好地“动”之前，我们最好的做法，就是先学会“静”下来。

尤其是我们这些身处在快节奏社会的人，每天不是奔走在上班的路上，就是奔波在赶业绩的途中，内心丝毫难以安静下来，一直被“躁动”所占据。

很多人就认为，我们这些每天都要“996”的人，如果静下来，连饭都没得吃了，为何我们一定要静呢？

说实话，做人和做事，其实是我们人生相同过程的两个方面。你可以在“动”的环境中做事，也可以在“静”的内心中做人，这是相辅相成的。

所谓“万般劫难在前，唯静心有千益。”那些能一辈子无灾无难的人，都是把“静心”修到极致的人。

静有千益，唯静万德

王阳明有言：“人须在事上磨，方能立得住，方能静亦定，动亦定。”

人生磨难事，不说万万千，也有千千万。我们一辈子迈过高山，踏过深海，兜兜转转一大圈才发现，人生之事，落到最后唯有一个“静”字。

面对困难，有些人躁动不安，有些人满心忐忑，有些人忧虑万千。他们的内心缺乏了静，而多了急躁，所以他们最后的结果，终究是碰钉子而已。

所谓“心躁则乱”便是这个道理。就好比一个学生读书写字，倘若他一秒也静不下来，那么他还读什么书，写什么字呢？

我们读人生这本大书，道理也是一样的。你怀着急躁的心去读，你会发现这本“大书”越读越不顺，甚至会有点读不下去的感觉。

可是，如果你能把心放平，就像溪水一般，不恨，不怨，不争，不忧，不愁，而是静心读下去，相信你的人生之路，会越走越顺。

为何这么说呢？有道是“修身先修心，修心先静心。”你没有那颗能静下来感悟天地元气的心，那么你又能感觉到什么呢？不过是外界的戾气罢了。

静，当有千益。人，恒有本心，不静则德难成。

修身养德，每临大事有静气

翁同龢有言：“每临大事有静气，不信今时无古贤。”

自古以来的贤士名人，他们每当遇到大事的时候，第一时间就是让头脑静下来，让内心静下来，然后再思考“破局”的对策。

就像是晚清四大名臣之一的曾国藩，他总跟身边的人强调，不管面对什么敌人，第一时间就是要静心，然后才能破敌。而他个人，也经常静心“冥想”，修养自己的德行。

就像是三国中的诸葛亮，一生谨慎，而又成绩斐然。其“静以修身，俭以养德”，无论遇到任何的敌手，都冷静以待，毫不慌张。

他们这些人，都经受了“世道”的磨砺，从而有所成就。我们从他们身上看到的，不仅仅是历史人物之名气，更是修身养德的“静气”。

什么是“静气”？便是患难来临的时候，你不能慌。便是危机来临之时，你不能乱。尤其是管理者，如果“头”一旦乱了，那么下面的人也就乱了。

就像老子所言一般：“浊以静之徐清。”一杯水，你让它“静”下来了，它里面的浑浊物自然就会沉淀，而如果你使劲摇晃，那么它永远都是浑浊的。

人，就像是这杯水。想要保留内心的清澈之地，想要让头脑能理性思考，那么你就得培养“静气”，洞悉天地之道理，培养静气中的浩然正气。

庄子有言：“静则无为，无为也则任事者责矣。无为则俞俞，俞俞者忧患不能处，年寿长矣。”

一个人，如果他能清静无为，那么他的贪念就少了，做事也就能更加尽职尽责了。

不仅如此，当内心静下来后，他就能感受到生活的美好，感受到世间万物的本真。如此，人就不会整天满心忧虑，进而他就能福寿延绵了。

静，其实就是让蒙尘已久的内心安稳下来，不要再让风霜雨雪侵入其中。所谓“历劫千万，本心如初。”你不静，你又怎能感受到你的本心呢？

一静，能看透寰宇变化的奥秘；一静，能看清世道真实之嘴脸；一静，能明晰人生命背后的本质。

就像你在职场中，倘若不明心静意，总是喜欢锋芒毕露，与人针锋相对，那么下一个被人排挤针对的人，就是你。

就像在交际场合中，你过分急躁，动不动就被人看透了心思，而你却摸不透对方在想什么，那么你就很容易被人拿捏。

真正的“静”，就如同千江之水一样，能与众生和谐相处，让人感受到滋润之温和，也能在水底积聚雷惊万钧之势，冲破阻碍，谋定后动。

做人，就是一个由“动”到“静”的过程。当你明白“静”的含义后，你会发现，你为人处世的本事，会更胜当下。

文/舒山有鹿