论语连载（312）《颜渊篇》第19章，“子为政，焉用杀”
季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。”
【原文朗读】
季康子：鲁国的总理大臣，在孔子师徒周游列国陷入穷途末路之时，季康子遵照父亲的临终嘱咐，征得国君鲁哀公的同意后，派人将孔子从卫国接了回来，尊孔子为国老，并时常向孔子请教政事。
无道：无道的小人坏人，强盗贼寇。
以就有道：就，成就。季康子的意思是，杀掉那些盗贼以恢复社会秩序。
偃：倒，倒下。
季康子问政于孔子，说：“如果杀掉那些无道的强盗贼寇，就能使民众都向善，以此恢复社会秩序，如何呀？”孔子回答说：“您治理政事，哪里还要用杀人的手段？您要是一心向善，老百姓也会跟着向善的。在上的人好像是风，在下的人好像是草，风从草上掠过，草必然随风而倒。”
本章紧接着上一章，在上一章中，季康子患盗，问政于孔子。孔子告诉他，你们在上的人如果少搜刮一点老百姓，老百姓就不会去盗窃了。
季康子肯定听懂了孔子的话，但让他们不剥削老百姓，他们肯定是不会干的。那么如何才能制止住盗窃行为，季康子想到了镇压的办法。况且季康子为了显示自己的正义，把这些偷盗者说成是“无道者”，把自己美化成“有道者”，觉得把那些盗窃分子抓起来统统杀掉，社会秩序就自然而然恢复正常了。
孔子听完季康子的谬论，并没有大发脾气，而是心平气和地跟他讲道理。孔子说，您治理政事，哪里用得着杀人啊？你如果一心向善，老百姓也会向善的，因为在上的人像是风，在下的人像是草，风从草上刮过，草必然随风而倒。社会风气也是这样的，上梁不正下梁歪。
为什么这一次孔子没有发脾气？是因为季康子掌握着国家机器和老百姓的生杀大权，不能激怒了季康子，必须耐心地劝导他。
孔子历来主张以德治国，而不是以刑治民。在《为政篇第二》中，子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格”。
“君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。”这句话并不是孔子的原创，而是先贤往圣们所说的，出自古老的《尚书》。《尚书》中有一篇文章叫《君陈》，“君陈”是一个人名，是周公的儿子，周公死后，周成王任命君陈接替周公的职务，发布了一篇任命书，并以“君陈”作为篇名。在《君陈》中，周成王说了这么一句话“尔惟风，下民惟草”。
几千年来，中国人历来推崇以德治国，不主张残暴的统治，各种经典中都阐述了类似的哲理，我们就拿《尚书》、《周易》和《道德经》为例说明。
在《尚书》的《舜典》中，舜帝说“钦哉，钦哉，惟刑之恤哉！”。在《大禹谟》中，皋陶曰：“帝德罔愆，临下以简，御众以宽。罚弗及嗣，赏延于世。宥过无大，刑故无小。罪疑惟轻，功疑惟重。与其杀不辜，宁失不经。好生之德，洽于民心，兹用不犯于有司。”
《周易》的第21卦叫“噬(shì)嗑(hé)卦”，说的就是刑狱之事，噬嗑卦的上九爻辞说“何校（jiào），灭耳，凶”，到了最后，罪大恶极之人被斩首示众，虽然惩治了罪犯，但对整个社会来说却是凶险的。
老子更是坚决反对暴政，《道德经》第72章云“民不畏威，则大威至。无狎(xiá)其所居，无厌其所生。”第74章又云“民不畏死，奈何以死惧之。”
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