用孔子《易传》的思想，读解《周易》的益卦，感觉非常通顺

我们已经在自媒体平台上，对《周易》的离卦，进行了完整的阐述，因为《周易》十二盖取的第二个是盖取诸益，我们的这篇文章就讲一下益卦。

我们继续用孔子《易传》的思想，通过《序卦》、《杂卦》、《卦辞》、《彖辞》、《象辞》、十二盖取、六爻、六爻的《象辞》这八个程序，讲一下对益卦的理解。

一，《序卦》：损而不已必益，故受之以益。

益，根据《说文》：饶也。《说文解字注》：饱也。凡有馀曰饶。《康熙字典》引《唐韵》、《集韵》：饶也，加也。《广韵》：增也，进也。可见，益就是增益、增多的意思。

《序卦》说，损就是损失、损伤的意思，当受损到了一定程度的时候，根据物极必反的原理，必然会有所增益，所以损卦后面就是益卦。

古往今来的很多文人学者，都非常重视这篇《序卦》，总以为《序卦》对六十四卦的排列非常有讲究，还以为里面藏着什么名堂，于是拼命去研究六十四的排列规律，还搞出了一些错卦综卦变卦互卦。

其实，《序卦》的排列，无非就是为了方便记忆和理解，从而编写的一个套路次序而已，就好比武术套路一样，无非只是为了方便练习才编排成的一套动作，武术套路是并不具备实战意义的。

《序卦》对六十四卦的排列也是如此，也只是为了方便学习而编成了一个套路。至于那些错卦综卦互卦变卦，说破了都是毫无用处的东西。

二，《杂卦》：损益，盛衰之始也。就是说，由盛转衰这种事情就是损，由衰转盛这种事情就是益。

综合《序卦》、《杂卦》：益卦，就是在生活中遇到了增益、增多这样的事情。

为什么学习《周易》一定要先看《序卦》和《杂卦》呢？因为《序卦》和《杂卦》是对每一卦的卦名的具体解释，只有理解了每一卦名的含义，才能真正明白每一卦的经文和传文。

孔子在《系辞·上》第二章：是故君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也。

孔子的意思说，周文王把天地及人类社会万事万物的现象，归纳总结为六十四卦，又把六十四卦演衍成三百八十四爻，并对六十四卦及三百八十四爻都给出了吉凶悔吝等指导方针，从而根据吉凶的趋向来指导人们的行为。所以，君子在生活中，就要对照自己所遇到的事务，是属于《序卦》中的那一卦，然后再对照卦辞和爻辞来指导自己的言行，这么就可以安心又快乐了。

如果连每一卦的具体含义都不理解，怎么能知道自己所遇到的事务属于哪一卦呢？又怎么能根据卦爻辞来指导自己的言行呢？

所以，读解《周易》的第一步，首先得明白每一卦的含义，而《序卦》和《杂卦》，就是对每一卦含义的最好解说，能够把《序卦》和《杂卦》配合起来理解，就能很清楚的明白六十四卦的含义了。

《序卦》和《杂卦》中并不隐含什么名堂，《序卦》无非是根据人类社会的一般常理，把六十四卦像武术套路一样的串联起来而已；《杂卦》也无非是把具有相对或者相反意义的两个卦，放在一起加以说明。细心的读者网友们也应该能够注意到，《序卦》和《杂卦》在各自的编排上，也是能找到勉强之处的。

三，《卦辞》：益，利有攸往，利涉大川。

利，我们在讲解离卦的时候，就已经讲过利就适宜的意思。

攸，根据《说文》：行水也。《说文解字注》引戴侗：行水顺其性则安流攸攸而入於海。又引《尔雅·释言》：攸，所也。水之安行为攸，故凡可安为攸。可见，攸就是安行而去的样子。

涉大川，表示要走过一条大河，这又是取象类比的写法，象征要经过的路有一定的难度。

益卦的卦辞：利有攸往，表示在生活中遇到了有所增益的事情，适宜于安行而去。利涉大川，表示增益这件事情，也不是很顺利的，是有一定的难度的，适宜于克服困难去达到目的。

四，《彖辞》：益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有庆。利涉大川，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。

彖，根据《说文解字注》：古人用彖字必系假借，而今失其说。《康熙字典》引《广韵》：易有彖象。也是用《周易》来解释彖字的。

可见，对于《周易·彖辞》的彖，我们只能根据孔子对彖的解释来理解彖的意思。

《系辞》：彖者，言乎象者也。彖者，材也。

这里，又要说到《周易》中一个极其重要的概念就是象，说到这个象，又有很多的话要说，非常的头疼，可又不得不说。

象，根据《说文解字注》：按古书多假象为像。《人部》：像者，似也。似者，像也。像从人象声。许书一曰指事，二曰象形。当作像形，全书凡言象某形者、其字皆当作像。而今本皆从省作象，则学者不能通矣。《周易·系辞》：象也者、像也。此谓古周易象字即像字之假借。《康熙字典》也是引《周易·系辞》来解释：象也者，像此者也。疏：言象此物之形状也。

可见，《周易》的象跟彖一样，只能根据孔子对象的解释来理解象的意思。

《系辞》：是故易者，象也。象也者，像也。表示易就是象的意思，所谓的象，就是相像、很像的意思，比如说我要给你介绍一个相亲对象，你问我人家长得怎么样，我跟你说很像某明星，你就对这个相亲对象有了一个初步的印象。这种通过用相像的甲来描述另一个乙，这种方法就叫做象。

可见，象就是象征的意思，周文王把这本书取名为《周易》，周易这两个字就是把人类社会的所有事务都全部象征了一遍的意思。

那么，《周易》又是通过什么来象征的呢？

《周易》这部经典，之所以后来分成两派，以研究卦象卦数、爻位爻变的规律，并由此推导人事吉凶的象数派；以注重卦象卦名、卦辞爻辞所蕴含的意义来阐述道理的义理派，后来更衍生出六宗，这可都是象惹出来的事。

无论是象数派还是义理派，还都能从《周易》中找到依据，这全都是因为这个象！

要说清楚这个问题，还得要把益卦的《彖辞》仔细的讲讲清楚。

益，损上益下，民说无疆。益卦的上卦是巽下卦是震，按照唐李鼎祚等人的说法：乾之上九,下处坤初,坤之初六，上升乾四,损上益下者也。就是说，减损外卦的九四阳爻而增益到内卦初爻，内为下外为上，所以称之为损上益下。另外也有一说，指上卦有五六两爻是阳爻，下卦只有初爻是阳爻，所以应该损上卦来增益下卦才是。此外还有一说，就是最上爻的阳爻，到了最下面来充当初父，原来的五父变成了上父。

但不管怎么说，孔子也许真的是从这样的卦象中，看出了益就是减损上面有余的，来增益下面不足的，所以下面的老百姓就会欢喜不尽。

那么问题又来了，孔子看卦象用的这些方法，是对每一卦都这么看呢？还是只对个别卦这么看？那山火贲卦为什么又说成是柔来而文刚，分刚上而文柔？而且，有些卦象如水天需卦，孔子就不说爻的变化而只说卦象：险在前也，刚健而不陷其义，不困穷也。表示外卦是水，前面有险阻；内卦是乾，乾的刚健会克服艰难险阻，而不会被困住。

难怪唐孔颖达说：夫子所作彖辞，统论一卦之义，或说其卦之德，或说其卦之文，或说其卦之名。就是把《彖辞》分为三类：以卦象的象征来解释卦的含义，以义理、德行来解释卦的含义，以爻象在卦中所处地位及变化来解释卦的含义。

孔子用这样三种方法来解释卦名、卦象、卦辞，又是根据什么原理来区分的呢？总不能孔子想怎么解释就这么解释吧。

正因为孔子《彖辞》在对每一卦的解释上，似乎有点随心所欲，也就导致了汉儒对卦象爻辞的理解更加没谱，到了爻辞中的每个词都要从卦象的承乘比应、错综变互中找到根据，甚至到了自己想哪一爻变就那一爻变的地步！

就拿益卦的《彖辞》来说，汉虞翻是这样解释的：上之初（即最上爻跑到下面来充当初爻，也有版本作四之初，指九四爻跑到初父），坤为无疆，震为喜笑，以贵下贱，大得民，故说无疆矣。乾为大明，以乾照坤，故其道大光。或以上之三，离为大光矣。中正谓五，而二应之，乾为庆也。三动成涣，涣舟楫象，巽木得水，故木道乃行也。震三动为离，离为日，巽为进，坤为疆，日与巽俱进，故曰进无疆也。乾下之坤，震为出生，万物出震，故天施地生。阳在坤初，为无方，日进无疆，故其益无方也。上来益三，四时象正。艮为时，震为行，与损同义，故与时偕行也。

如果读者网友看不懂虞翻的解释也没关系，反正就是把卦象的六爻由着自己变来变去，挖空心思的找到一个象来对应《彖辞》中的词句。

非常感慨的是，孔子是为了用卦象和爻的变化来讲清楚《卦辞》，才编写了《彖辞》，结果虞翻等人，为了讲清楚孔子的《彖辞》，又找出了这么多承乘比应、错综变互的理由。

虞翻等象数派非但对孔子的《彖辞》是这样，对《卦辞》、《爻辞》、《象辞》都是如此，挖空了心思把六爻自行变来变去，总想找到某些卦象来对应卦爻辞中的词句。

好在总算还没有对《系辞》、《说卦》也这样，如果也用虞翻的这种方式来解释《系辞》，真不知道这又是一篇什么样的奇文。

在汉易象数派的概念中，《周易》中的任何词句，都可以从卦象爻变中找到对应关系，好像只要六十四卦的卦象确定了，所有的用词也就确定了，只要根据这些关系把这些词填上去就是一部《周易》了。

而且，这些承乘比应、错综变互的应用，更是随心所欲得离谱，大家只要去看看那些文人学者们是如何来解释十二盖取的，就知道什么叫作随心所欲了。

他们一会儿把离卦中空像孔眼，来解释渔网来自于离卦；一会儿又说木船行在水面上，来解释木船运输来自于涣卦；在泽雷随卦中，实在找不出牛和马，就自己随意的把随卦的第三爻，由阴爻变成阳爻，这样三四五爻就组成了八卦的乾，终于找到了乾为马。又随意的把第四爻由阳爻变成阴爻，这样第二三四爻又组成了八卦的坤，也算找到了坤为牛，总算把服牛乘马与随卦扯上了关系。如此等等，不一而足。

那么，关键中的关键来了。我们又该如何来理解孔子在《彖辞》中要用三种不同的方法呢？这三种不同方法的运用又有什么规律呢？

我们根据《系辞》：彖者，言乎象者也。彖者，材也。是故易者，象也；象也者，像也。

可见，《彖辞》就是孔子用相像、象征的方法来对卦辞进行解释的。我们知道，只有两个东西之间具有相像、相似的地方，才可以用相像、象征的方法来描述，如果两个东西之间毫无相像、相似之处，也就没有办法用相像、象征的方法来描述了。

既然是相像、相似的两个东西，也只能说相像、相似而已，不可能完全一模一样，总有其不相像、不相似的地方。所以在描述上，人们总是把相像、相似的地方拿来描述，对于不相像、不相似的地方，也就避而不谈了。

比如说一对父子长得很相像，我们就会把这对父子相像的眉毛鼻子嘴巴拿出来说，这父子俩的眉毛鼻子嘴巴都很像，而对于不相像的地方，也就不说起了。

《周易》的《彖辞》也是如此，只是把相像、相似的地方拿出来描述，而对于一些不相像的地方，也就避而不谈了。

这里又牵出来一个重要问题，就是六十四卦的卦象跟周文王所归纳总结的六十四种事务也要相像。

要知道，乾坤屯蒙这六十四卦，并不是甲乙丙丁，也不是数字一二三四，甲乙丙丁或一二三四只是数字编号，可以跟后面具体的内容毫无关系，但乾坤屯蒙就必须跟所对应的事务相像、相似才行，否则用泽水这个卦象来象征雄伟庄严的大壮卦，显然就很不像。

所以，周文王既要把人类社会的所有事务归纳总结成六十四种，又要找到六十四卦中最相像、相似的卦象来一一对号入座。

周文王所归纳总结的六十四种事务，是从人类社会的种种事务中归纳总结出来的，是客观存在的，而六十四卦是通过八卦重叠产生的，卦象也都是固定的，那如何才能把具体的事务跟卦象一一对应呢？这是一件非常为难周文王的事，尽管周文王能够把大多数的事务跟六十四卦的卦象作了很好的对应，但总有少些卦象和事务是不太相像的。

在这种情况下，孔子要把具体的事务、卦象用《彖辞》来一一对号入座就更加为难了，充其量就是把能够找到的相像、相似的地方，讲一点是一点，就好比有六十四对父子俩，孔子只能说你们俩个鼻子很像，他们俩个眼睛很像，对于实在找不出相像、相似之处的，孔子就只能说父慈子孝和睦幸福等其他话题了。

所以，我们只有充分理解周文王和孔子的为难之处，才能理解孔子的《彖辞》，似乎很随心所欲，其实也是无奈之举，要充分理解孔子已经尽可能的把能找到的相像的地方，找到多少说了多少了。

孔子能够找到大多数卦象和爻位变化都相像、相似的卦，如地水师卦：刚中而应，行险而顺。表示九二阳爻刚而居中，统帅五个阴爻，好像一个统帅居中，其余众人跟着统帅。师卦又是上卦坤为顺，下坎坎为险，这是非常像领师出征的一个卦象。也找到了只有卦象或爻位的其中一个能相像、相似的卦，如遁卦只讲爻位变化：刚当位而应，却没有讲卦象；大壮卦只讲卦象：刚以动，却没有讲爻位变化。还有一种如颐卦，既没有讲爻位变化，也没有讲卦象。

通过以上分析，我们可以确认孔颖达对孔子《彖辞》的总结没有错，我们也更能理解孔子为什么会这样写的原因了。

明白了以上原理，就能很清楚的明白益卦的《彖辞》了。

这篇文章，由于篇幅实在太长，只能写到这里为止，对于具体的《彖辞》和十二盖取，以及六爻的《爻辞》和《象辞》怎么理解，我们将在下一篇文章中详加说明。

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