《道德经》37章：道常无为而无不为

原文：道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定

第一部分：道常无为而无不为

道常无为，道的本身是无为的，所以后来佛学进入中国，对于涅槃的境界，有时候在文字翻译上，常常译成无为，后来怕与老圣的思想产生误解或冲突，改译为无余依；涅槃有无余依涅槃和有余依涅槃之别，所以无为就是道，也就是涅槃，也就是菩提，后来因为要把佛道两家的界限划分清楚，佛经的翻译才不用无为一词

这里老圣说道体永远是无为，它的用则是无不为，意思是无所不起作用，处处起作用，道常无为，是讲道的体，无不为是讲道的用，宇宙万有就是道的用，所以它无所不为，到了最后归于静，归于空，所以是无为

懂了道家老庄的这个道理，我们做人做事，就要懂得无为而无不为的道理，也就是要有先见之明，要有远见，对于未来可能出问题的地方，须尽可能的先做好防范措施，使问题不致发生，所以懂得这个道理的话，做起事来，就感觉和没做什么事一样

如果不懂得这个道理，凡事不晓得预先安排，观察得又不仔细，到临时急急忙忙拼命赶、乱忙，看起来好像很勤快，很努力，其实就是愚笨，所以做事的时候，要有远见，有计划，事先准备妥当，才能临危不乱

我们可以从陶侃运砖，藏竹的故事中体会一二，当时陶侃已身居高官，位高权重，但他仍然每天去搬砖头，晚上把外面的砖头搬进房子里，早上又搬出去，他说一个人不锻炼身体，一旦天下有事，体能就会跟不上，其实他早已看到天下会有变乱，所以提前就做出这样的应对，始终保持良好的体能，临事的时候自然就能应付变乱，同时他又叫部下把砍下来的零碎竹子、木头等，都收集起来好好地藏放着，后来时局果真变动，这时需要建立水军，要造船，并且要在很短的时间内完成，但是造船所需用的钉子，一时无处可得，他就把那些被人看成不值钱的竹头木块劈开，做成了钉子，解决了钉子问题，船也很快地就造起来了，这也是因为他早就看到天下将变，而且变乱必定需要造船，所以预作了准备，这其中所体现的就是“无为而无不为”的道理，所以道家真正的“无为之治”与“无为之道”，是“无所不为”的

第二部分：侯王若能守之，万物将自化

做大事业的人，能够懂得这个道理，并把握住这个道理，不但能够成就功业，而且还可以用之修道，比如很多人修道打坐，都是想成佛往生极乐，想长生不老，又要有智慧，又要有神通，即使达不到佛的境界，那至少也要与佛差不多才行

这不是在修道学成空，而是执“有”，以这样的欲望来学一个空的道，只会背道而驰，道是空，是一切放下，万缘皆空，如果我们懂了这个道理，就晓得为什么“万物将自化”，这在佛学上说得最具体，如佛说人生有八苦，像“求不得苦”，你越想得到的，越是到不到，其实只要你能觉悟到人生的道理，抓住无为，真正放下，那你所希望得到的，自然就能得到，这个就是万物的自化

第三部分：化而欲作，吾将镇之以无名之朴；无名之朴，夫亦将无欲

如果在这个清净无为之中，想起作用，就要晓得“用”的道理，也就是我们经常引用禅宗临济祖师的一句话，“吹毛用了急须磨”，就像一把利刀或利剑，只要拿出来用过，不管是裁纸或者是剖金削玉，都要再磨，保持它的锋利，所以在用的时候，如果要想取之不尽，用之不竭，就要“镇之以无名之朴”，要永远保持原始的状态

无名之朴，夫亦将无欲，就是自己没有欲望，无欲无依，如佛家所说的“空”，即无所求，没有任何的欲望，即无所依，一切成空

第四部分：不欲以静，天下将自定

不欲以静可以做两种解释，第一种解释是完全无欲，自然静定，第二种解释是如何做到不欲，那就必须先做到静，才能真正做到无欲，不论那种解释，其根本就是只有做到清净无为，才能天下自定

为人处事也是同样的道理，如果一直急急燥燥，忙忙碌碌，天天像打了鸡血，发了疯似的，心里始终执念于成功，到最后往往事与愿违，所以为人处事不要好高骛远，心有杂念，想着走捷径，想着一步登天，而是要踏踏实实，心无执念，不断地努力，不断地积累，到最后一定会成功的