高僧：“人若心善，一看便知”，真正心地善良的人，往往这样为人处世

曾经，在密印寺烧香拜佛、替自己和家人祈福时，遇到了一位得道高僧。高僧已经年过八旬，依然精神矍铄、炯炯有神。我跟高僧也算是有缘，虽然只是初次见面，但是我们相谈甚欢，足足畅聊了近3个小时。期间，我向高僧请教：如何才能识别真正心地善良的人？高僧用手捋了捋自己花白的胡须、思考了好一会，然后微笑着告诉我说：“人若心善，一看便知”，真正心地善良的人，往往这样为人处世！

表现一、用自己的慈悲之心去感化他人

高僧说：对于众生，以慈悲为怀，用自己的慈悲心肠去感化他人，是真正心地善良、道德高尚之人的一致做法。

佛经上说：“我从来没有看见，也没有听说一个有慈悲心的人还会恼害别人。行菩萨道的人，心都慈悲，有怜悯众生、成就一切众生的善行善愿，哪里会障碍、恼害众生呢？”

高僧指出，这是要求，做人要以慈悲为怀、用自己的慈悲之心去感化他人。

话说李叔同大师就是这样的一个人，他始终以慈悲为怀。一次，他在丰子恺家里，丰子恺请他坐在藤椅上。他先是把藤椅轻轻地摇一摇，然后再慢慢地做下去，每次都是如此。丰子恺开始不敢问，后来实在忍不住了，就斗胆去问弘一法师。大师回答说：“在这椅子里头，藤与藤之间，也许有小虫子，如果突然坐下去，会把它们压死的。所以先摇动一下，再慢慢地坐下去，好让它们能够躲避。” 对蝼蚁尚且还有怜悯恻隐之心，何况人乎？

试问：面对犯错之人，我们怎样对待他呢？是严厉制裁，还是以慈悲为怀，给他改过自新的机会呢？

对于犯错之人，我们应该以慈悲之怀包容他，那么他就会为自己的行为而感到羞愧，就会后悔，在此种情况下，他会对理解他的人心怀感激，从而痛下决心，洗心革面，重新做好人，行善事。这样，人世间便少了一个坏人，多了一个好人。有这样的好事，我们为什么不去做呢？

表现二、身上有几分菩萨心肠

高僧说：真正心地善良的人，身上会有几分菩萨心、敦厚之心，时刻准备着救脱他人出苦境。无疑，这样的人往往会命好福深！

《道德经》上说：

大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华，故去彼取此。

这句话的意思是：

大丈夫立身敦厚，不处于浅薄之礼。立身实在，不处于浮华之礼。所以，应该去除浅薄浮华，只取敦厚实在。

高僧指出，有人可能会认为在这个世界上越是善于玩弄手段的人越能赚到钱、越能“逍遥”，这其实是不对的。人的眼光不应放得如此短浅，只要稍微向远看，就不难发现这些善于玩弄手段的人，不是妻离子散就是家破人亡，最终都没有好结果。从某种意义上说，“机关算尽”者的共同命运通常为：以害人始，以害己终。古往今来，概莫能外。

现实生活中，如果一个人以造福天下为目标，以为社会大众造福为动机，他就有了终生绵绵不尽的奋斗动力，他就会不辞辛苦，焕发出自身的潜能，创造常人望尘莫及的价值。

每个人都有私心，但私利却只能通过创造公益来实现。有的人明白这一点，有的人却不明白。由大公达成大私，是创造伟业的必由之路。一个人无论天赋如何、背景如何、资源如何，只要动机高尚，就像佛祖说的，“根无大小，皆成佛果”。

表现三、行善不求回报

高僧说：真正心地善良的人，他们的行善都是不求回报的。正因为行善无所求，他们反而更有功德！

高僧指出，一个人如果行善不是真正心存喜舍，非但没有功德，反而会增烦恼。

话说有这样一个真实的故事：

一个青年平时很喜欢帮助别人，一次，他遇到了自己无法解决的困难，于是就求助那些他曾经帮助过的朋友。但是他的朋友们却对他的困难置之不理。于是他心里感到愤愤不平，他生气地说：“这些家伙真是忘恩负义，没有人情味！我以后再也不要跟他们做朋友。”

他怎么也想不通，为什么平时他帮助过的那些人在关键时候却没有帮助他，于是他就去找一代高僧——圣严法师倾诉。圣严法师听了青年人的抱怨后，微笑着对他说道：“行善若不是真正心存喜舍，非但没有功德，反增烦恼。”

青年人听了以后更加不解地问道：“为什么这样说呢？”

圣严法师道：“首先，你没有看清楚一些人的本质，那些没有感恩之心的人，不值得我们去帮助，然而你却不分黑白就付出自己的精力。其次，你在帮助别人的同时，却没有能够影响到他人也同样怀有感恩之心，你帮助别人让别人感觉理所当然，那么别人也就理所当然地接受你的帮助。最后，你在帮助他人的时候也许过于功利，你并没有以一颗平常心对待，而是觉得自己在行善，优于别人。你应该想自己只是做了一点力所能及的小事。相比你而言，有人可能比你更富有爱心。”青年人听了以后顿有所悟。

所以，我们应该没有任何私心地帮助别人，把所有的一切都能施舍出去。只有发自内心真诚地帮助别人，才更容易赢得他人的尊敬，也更容易获得意外的回报。生活中，那些真正心地善良的人，往往都是这样做的。

朋友们，高僧说：“人若心善，一看便知”，真正心地善良的人，往往这样为人处世！对此，你怎么看？欢迎留言评论，大家一起讨论！