有为无为均是为，为而不争是至圣
东方既白 著
如果把学习老子《道德经》，比做西天取经的话，那么，第八十一章就是九九八十一难里面的最后一难，只有过了此关！我们才可以挺起胸脯说，我们读过《道德经》，懂得一点做人的道理，才能希望逢凶化吉，遇难呈祥，亦可以毫不犹豫说，我们得到了《道德经》的真传！否则，终将功亏一篑，难成正果！事情是否就真的如此玄妙呢？
《道德经》，第八十一章
我们不妨先一起看看《道德经》最后一章的原文说了些什么。
“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”
其实本章的内容大致上可以分为三个部分来学习，我们先来看第一部分的内容：“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知”。老子说，值得信赖的话，不一定很好听！很好听的话，不一定值得我们去信赖。意思就是，巧言令色鲜矣人！花言巧语的人，可不是什么好人！善良的人不会轻易去辩解，反过来说，辩解的人可能不是什么善人。在多个领域学识渊博的人，不一定精通，在某个领域，有深入研究的人，知识面就不一定广。其实，这仍是其一贯的“阴阳辩证之道”的事实性论述。
第二部分：“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多”。老子云，圣人是不去积累自己的知识和经验的！为什么？因为圣人无常心，无己心，以天下百姓心为心。就像阳光一样，燃烧了自己，照亮了别人！所以你说他积个什么？他说你越为别人着想，自己反而深有体会。越给与别人，越帮助别人，自己反而得到的愈加多。
第三部分，最后一句：“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”。可以好不夸张地说，这句总结性的发言才是老子写《道德经》的核心思想，这也是《道德经》提倡“无为而治”“圣人之治”所贯彻始终的主旨，足可以和《道德经》开篇那句“道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。”相媲美。 “天之道，损有余而补不足”，利而不去害，那么老子心中所向往的、最伟大的“圣人之道“是什么样呢？“圣人之道，为而不争”。
九九八十一难，共满取经回
其实纵观整篇《道德经》，洋洋洒洒五千余言，共81章，光讲“圣人之治”的地方就有25章，其所言的“圣人之治”就是其所推崇的上上之策的“无为而治”模式，比如比如庄子讲的“呆若木鸡”，兵家讲的“上兵伐谋，不战而屈人之兵”，《黄帝内经》讲的“上医治未病”等等，都是这种“圣人之治”“无为而治”模式的具体体现。因此，老子所言的“无为”，并不是一般人理解的“无为”，并不是什么都不做，当然要为，要像“道生万物，为而不恃”的方式一样去“为”，对“无”而“为”是“无为”，对“有”而“为”是“有为”，“有为无为”是综合辩证的统一体，具体怎么“为”呢？“道常无为而无不为”，“有所为而有所不为”，在“无为”和“有为”的具体实施过程重又衍生出了一个“为”和“不为”的综合辩证的、对立统一关系。这所有的“为”综合在一起，就变成了最后这个“为而不争”中的“为“，要求”人道“要向”天道“学习，以”天道“为榜样，做了好事之后像“天道”和“圣人”那样，不去争功劳。
纵观世界上很多初兴未艾的草创行业发展历程，其初始的发展阶段都是野蛮式的、粗犷式的发展模式，里面有广阔无垠的疆场任由驰骋，没有监管，没有争夺，如广袤无垠的大海一样湛蓝。但一旦成型到了一定规模之后，有了可观的庞大收益之后，就会有众多争夺者参与进来，就需要监管和疏导。由此就变成了“阴阳太极”的“有为”之道了，而“阴阳太极”的“有为”之道自然就会有阴有阳，有输有赢，有上有下，有高潮有低谷，既然前面已经看破天机进行了无为层面的初创阶段，已经达到了应有的体量和高度，在众人“不知有之”的情况下得到了该有的成长和收获，就该“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”，“是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。”格局和胸怀，像“天道”和“圣人”一样只享用自己该享用的那部分，不贪功、不妄为、不争名、不夺利，“为而不争”，“夫唯不争，故天下莫能与之争”，长此以往，自然会得道多助，受众人的拥护和爱戴，无往而不利。
圣人之道，为而不争
如果当初为“争”而“为”，“为”了之后就一定要“争”个结果、“争”个输赢、“争”个上下，那自然就不是“为而不争的圣人之道”，“不知有之的无为而治”，更不是“利而不害的天之道”。所谓“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。”在享受到“无为而治”的巨大红利后，在达到了足以影响天下苍生生死存亡的巨大体量后，还非要越过“阴阳太极”的界限去“争”，到了大家都能看清形势的“有为”的阶段还吃相难看的去“争”，去以大压小，自然是与天下苍生在争，或者是与苍生在争天下，因此天下人亦都会为了自己基本的生存权利，联合起来与你争个你死我活。因为人活着，无非就是自然之道，和本我之道，看透了方能归于一元。
所以老子才在第七十七章中说“天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。”这正是老子在最后一章说“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争“的根本原因所在。“天之道，损有余而补不足”，这很好理解，为什么到了“人之道”，就变成了”损不足以奉有余”呢？因为这是生物的基本本能，要保证个体基本的生存的权力就要合理去争取那些必须的、赖以生存下去的资源，然而僧多粥少，资源总是有限的，因此从“人道”最低的层次整体来看，就是在为自己的基本生存权利争取更多的资源，就是损不足以奉有余，因此世界各国都有基本的“人道”或者“人道主义”这种说法。
而一旦从个体的层次发展到团体的层次，形势就又发生了变化，到了和而不同，和合共生的“地道”层面，因此中国人又有“地道”的说法，什么是“地道”呢？能合理公平地兼顾整个团体中每个人的利益，既能实现整个团体的和谐共生，就是“地道”，所以中国人一旦被别人说做事“不地道”的时候，那就证明在别人看来他没有兼顾到大家的整体利益，喜欢吃“独食”。而“天道”呢，又上升了一个层次，什么层次呢？就是凡是能影响历史进程甚至是天下大势走向的事情就是“天道”，说白了就量变引起质变的问题，你做的事情足以左右天下苍生的生死存亡，足以影响整个团体甚至是整个地区和国家的和谐稳定，那就是“天道”，“天道”要怎样呢？“天之道，损有余而补不足，孰能有余以奉天下，唯有道者”。唯有如此，方能得道多助，多助之至，天下顺之。如果还停留在人道的层次和境界，损不足以奉有余，就是与天下人在争，与天下人为敌，就会失道寡助，寡助之至，亲戚畔之。
天地人三才之道，各有各的道
因此“天之道，损有余而补不足.人之道，则不然，损不足以奉有余。”又是一个综合辩证的对立统一关系，是“阴阳之道”的对立统一体，一头是“人之道”的“损不足以奉有余”，另一头是“天之道”的“损有余而补不足”，而绝大部分人就在兼而有之的“地道”中间区域活动，大致上达到整体和谐的共生，一旦达到了两个极端，就要按极端的规律去办事，比如人道损失殆尽的时候就会人性泯灭，发生“人道主义”危机，某些强势的人或者利益集团就为实现自己的“独生”，而不惜发生“损不足以奉有余”的弱肉强食事件，甚至是互相残杀的暴力事件。天道普渡众生、雨露均沾的时候，就会“损有余而补不足”，所以叫“人善人欺天不欺，人恶人怕天不怕”。因此老子又说 “天之道，利而不害”，“圣人之道，为而不争”。
古人云“穷则独善其身，达则兼济天下”，生活在社会最底层的普通人，甚至连基本的生存保障，都成了其生活重的最大问题，何谈去履行“天道”呢。因此，《道德经》一文，重点就说明了三个主要的唯物辩证关系以及“无为而治”能否成功的关键因素，三个主要的唯物辩证关系是：“有”和“无”的综合辩证关系，“有为”和“无为”的综合辩证关系，“为”和“不为”的综合辩证关系。这跟伟人的矛盾论是一致的，比如矛盾有主要矛盾和次要矛盾的综合辩证关系，有主要矛盾的主要方面和主要矛盾的次要方面的综合辩证关系，有次要矛盾的主要方面和次要矛盾的次要方面的综合辩证关系等等。“无为而治”能否成功的关键因素，就是不管是在无为或是有为的情况下都要“为而不恃，功成而不处，其不欲见贤”，要像“天之道，利而不害”一样做“圣人之道，为而不争”，不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。
故“为而不为”是统一，“有为无为”亦是统一，“有为无为”均是“为”，“为而不争”是“至圣” 。“是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤”，圣人要像众人一样只享用自己该享用的那部分，不贪功、不妄为、不争名、不夺利，如此方能“太上，不知有之”，如此方能“无为而治”。这才是其倡导的“圣人之治”、“无为而治”的临门一脚，才是“无为而治”能否成功的关键指标，也是人道层次最难以跨越和企及的高度。比如马云说“他对钱没有兴趣“，关键是别人看到了他对钱的更大兴趣，看到了最后”有为“的收场阶段，还要穷追不舍，赶尽杀绝，与天下人去争。马云在《功守道》中宣扬”心中无敌，则无敌于天下“，”拈花微笑，勇而不敢“，关键是他还是敢一鸣惊人，冒天下之大不韪，与天下人为敌。老子说”勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故﹖是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失”。在众人皆知的“有为”阶段，其处世法则更是如此。
马云说对钱不感兴趣，小撒也忍俊不禁
因此，马云纵然说了无数遍“心中无敌，则天下无敌”，“拈花微笑，勇而不敢”，终不敌老子一句“夫唯不争，故天下莫能与之争”，来的实在，来的现实。马云读《道德经》，明白了老子开篇所讲的“有与无”的综合辩证关系，通晓了篇中强调的“有为无为”的综合辩证关系，并成功践行了“无为而治”的博大精深，却唯独漏掉了老子在最后一章的忠告：“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”然而事实的结果，却再次证明一个真理：不管是“无为”的高阶层面，亦或是“有为”的普通领域，“为”的越大，越要不“争”，“为”的越广，越无法“争”，“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”这就是老子在《道德经》最后一章、最后一句的肺腑之言和忠实勉励。
总而言之，无为有为均是为，为而不争是至圣，这就是老子《道德经》下半部分在重点说明的核心思想，再加上上半部分整体关于“道”的论述，其实老子整部《道德经》只告诉了我们八个字，简简单单的八字真言：“道生万物，为而不争“，怎么理解这个八个字呢？下一章我们就来重点解读一下。