徐慎檀：《道德经》第五章释义

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗；天地之间，其犹槖籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

这章继续讲“道”的作用。刍狗就是祭祀的时候用草扎的狗，在祭祀之前这个东西很重要，祭祀的时候把它摆在重要的位置，但祭祀之后随手就丢掉，毫不珍惜。槖籥就是风箱。虚而不屈，屈是枯竭。动而愈出，越拉动它风就越多。老子拿风箱作比喻，风箱中空的，但是却好像没有枯竭，越拨动它风就越多。

这里老子仍然是从天地而引申到人，用两个比喻来说明无为的道理。天地并没有特别的“仁”，所以万物都是刍狗，当用则用，当弃则弃，自生自灭。圣人治国，同样是“不仁”，对百姓没有特殊的“仁”，说是特别的重视谁，不重视谁，或者特别的照顾谁。而是任百姓自生自灭，当用则用，当弃则弃，让百姓自己按自己的命运生活。

所以他举了个例子，天地之间就好像是一个大风箱一样，它是中空的空虚的，但是它却是不穷尽的，你越拨动风就越多。所以多言数穷，不如守中。多言数穷指政令频出。政令频出就难免会互相矛盾，就难免会越说越与真正的道理相违背。所以，多言数穷的时候，不如守中。守中就是守冲，就是守空虚，守虚明空净的道的本体。

这一章可以和儒家思想相参照。儒家思想是讲仁，是讲君王爱民等等。而老子的思想则是指出，即无所谓爱，也无所谓不爱。大家注意，不仁，不是就要残忍的意思，而是不刻意的去仁爱。在中国的道法智慧里头，仁爱或者不仁爱，这个是“两末之法”。也就是说，执着事物的两边都是不对的，而要执行中虚空明的中道。儒家也讲中庸，其实中庸在当时是一个智慧的观点，并不是只有儒家在讲。

老子很明确的反对刻意的去“仁”，所以说天地不仁，圣人不仁，多言数穷，不如守中。佛教在思想层次上讲得比较清楚，就可以把儒家和道家的思想参照梳理了。佛家的思想在初期的安乐道，是很讲要为善仁爱，不要为恶的。等到更高一个层次，解脱道的时候，就已经讲到善恶都是虚妄的，应该归于空寂。而到最高的层次，到最高的实相印的时候，则明确指出，空有同时，空有不碍，这是不二法门。所有这些都是因缘分别，所有的万法都圆融无碍。

可见在哲学的高妙处，老子的道和佛家的实相印是相通的，“不二法门”和“无为无不为”妙处相应。当然讲这些是有层次问题的，对于第一个层次，不管儒家还是佛家，都是要讲行善，“诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教”。老子的《道德经》对应的是佛法最高的实相印的哲学层次。

举两个社会的例子就可以明白。父慈子孝，父母爱儿女，竭尽全力。但是父母用自己的方式去规划儿女的生活，并不一定是对儿女最好的。而是父母给孩子慈爱的心，同时做好基础的保障，剩下的让孩子自己按着自己的心意去生活，其实反倒是最好的方式。同样，管理公司，我们把每个员工的个人激情调动起来，给他们提供发展的机会，同时不用限制员工每天的时间表，让他们自己安排自己的工作和职业方向，可能是企业和员工都能最大受益的。

这种思想就是无为而治的思想，就是这里头说的天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗；多言数穷，不如守中。

好，我们下面把这一章再读一遍：

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎，虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

好，今天的国学经典每天读就到这里，大家明天见。

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