漫谈五行
什么是五行？
五行学说认为世界本是一气，一气化而为五，整个世界是由五种能量组成：南极火的能量；北极水的能量；东极木的能量；西极金的能量；中央土的能量。土的能量是最中和的能量，土的能量最多的地方是中原，越往南火的能量越多，越往北水的能量越多。
一年四季天地中的五行能量也会有偏差，夏天火的能量多一些，冬天水的能量多一些，春天木的能量多一些，秋天金的能量多一些。
天地间的任何事物都是由这五种能量聚合而成，每一种能量都有其特定的属性：木曰曲直(弯曲，舒张)，金曰从革(成分致密，善分割)，土爰稼穑(意指播种收获)。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘。我们可以通过物体的外部表现判断出该物体内部五种能量的多少。
天地间无生命的物体中，木头所含木的能量较多；金属所含金的能量较多……其他可以此类推。
有生命的植物中，味道以酸味为主的含有木的能量较多，味道以苦为主的含有火的能量较多，生长在西方的植物金的能量偏多，生长在东方的植物木的能量偏多……其他可以此类推。
人为万物之灵，人体内五行能量几乎匀平，体型瘦高的人木的能量稍微多一些，黑胖的人水的能量稍多一些，只要五行能量总体接近匀平，人就无病。当五个能量比例失衡时人就会得病，医生就是运用各种手段，将病人的五行能量调平。
五行的意义
五行能量如果静止不动，则无生机，天地乃至人体的五行能量运动以相生为顺。这种相生顺序最清晰的表现为天地四时的变化，天地五行能量由春木旺逐渐转变为夏火旺，再至长夏土旺，再至秋金旺，再至冬水旺，再回到春木旺，如此生生不息的流转。
在古人的思维里，如果四时定格于任何一个能量，不继续流转下去，天地便失去了生命，天地间也不会有任何生物。
四时的流转如果出现了过急或滞涩，如不到夏天，火的能量就提前到了，或者已经到了夏天，火的能量还没到，则天地间的生物就会受到不良的影响，每年天地间五行能量运行可能出现的问题在《素问》最后的“七篇大论”中都有详细记录。若要精研此七篇，没有扎实的古代天文和历法知识做基础是很难读懂的，亦很难用于临床，绝非现在流行的问问病人的生辰或得病时间就对其病情做判断这么简单的。
五行学说上可以治国、下可以治病
在治国上，巫师通过各种方法判断出今年天地之间哪一个能量出现了问题，巫师会根据具体情况选择特定时间祭祀朝拜天地，将特定动物的五脏之一放于祭祀的正位，其他脏器根据具体情况放于次位。假设某年天地间能量单纯火不足，有可能的祭祀方法便是将属午火的马的心脏放于祭祀主位，通过一定的仪式壮大这个能量场，以期盼可以影响天地，这实际是给天地开了一张处方，以缓解天刑。这种方法究竟是否能够影响到天地间五行能量的流转，是否只是古人天真的臆想，目前无法判断。
人体五行能量也是以顺生的流动为良，轻微的流动过慢或过快则病轻，五行能量滞留于某种能量时，起初只是会表现出该能量的病变，如果该能量继续增加且不流转，则会按相克或相侮的路线传下去，以相克之传为多。
以木为例，能量堆积于木，随着木的能量堆积人起初会表现出木病，如果木病不得以纠正，继续蓄积一段时间便彻底打破了平衡，木的能量会去克制土的能量，土便得病，此为逆；也有可能木的能量继续蓄积到一定时间而去反侮金的能量，金得病，此为孙子打爷爷的大逆。木去克土之后如果还是得不到纠正，过一段时日土便会去克水，水病，继续则去克火，火继续下去就会克金，金如果再去克木，木本已病再受克，必死，其死多发于庚辛金日。
五行学说亦用于修身养性
对于由精神和肉体组成的人，代表“火曰炎上”质轻无形的是人的精神，代表“水曰润下”质重有形的是人的肉体，肉体能量生精神，精神能量滋养肉体，中间经过木、土、金，作为两极则是水与火，如此循环往复。
后天八卦即是以水火为两极立论，人可以控制的就是一定要让水的能量上行，慢慢滋养心火，同时要让火的能量下行慢慢滋养肾水。水为肉体，因此我们一定要运动肢体，“流水不腐，户枢不蠹”。我们不能过于懒惰使得肉体能量堆积而不运行，这是现在很多人所犯的通病，每天海参、鲍鱼的补着肉体，却又坐着汽车不去运动，这样水的能量便会蓄积而得病。因此当减少能量摄入，增加运动。
但现实中经常看到的是这些人总喊自己虚，找中医大夫进补，这便是《素问·上古天真论》所言“不知持满”。心火一定要下行，就是一定要沉下心来，只有静下心来才能滋养身体，不要为了求得一时的痛快而去放任其外骋。
现在外界的诱惑使得很多人心不能下行，而沉迷于名利之中，最后得到欲求多年的名利之后却没有身体去享受，这便是《素问·上古天真论》所言“不时御神”。《道德经》对修身养性的总结为“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”，这也是中医讲究的“水火既济”。
五行学说用于为人处世也很有智慧
我们与外界人或事的关系不外乎以下几种：
- 我们去付出，我们把能量给某人或某事，此为我生，为“子”，在现实中对应的是子孙、学生、下属以及掌握的技术等，这些都是需要不停滋养的；
- 我们去索取，从某人或某事中索取能量，此为我克，为“财”，现实中对应的为金钱、奴隶、贵重物品等，这些是我们去索取的；
- 我们被给予，某人或某事主动给我们能量，此为生我，为“母”，现实中对应的是居住环境、房屋、汽车、工作单位、父母、老师、宗教等，这些都是滋养我们的；
- 我们被索取，某人或某事主动索取我们的能量，此为克我，为“官”，对应现实为官府、疾病以及名声、地位等，这些都是从我们这里索取能量的；
- 我们合作，我们与某人或某事并肩作战，只有能量交换没有盈亏，此为比肩，为“兄”，现实中对应为朋友、同道、合伙人等，这些都是与我们能量平行的，我们与外界只会发生以上五种能量交换。
了解了五种关系后，我们需要知道正确的五行流动顺序为我去生子，子再去生财，财再去生官，官再去生母，母再来生我，如此流转反复，不能使这个流转的能量停滞或发生相克。
因此我们首先要做的是使能量流转，就是《易经》所言“天行健，君子以自强不息”，只有能量流转才能生生不息，我们要做的就是接受生我们的能量，并把这个能量去生子让其传递下去。
而生活中很多人违背了这个原则，例如现在很多人认为只有无偿的付出才是菩提心，拒绝接受别人对他的付出，结果是使自己在被生的环节上能量断裂，自己会生活得很困苦，由于他的付出过于强烈而非绵绵若存的付出，使得子的能量产生堆积，便产生有心栽花花不开的结局，对受生的子没有什么好处。
还有很多人接受了别人的付出之后吝啬于自己的付出，结果就是使能量在生子的环节断裂，如此则有可能出现生我们的能量没有了滋养的源泉会越来越枯竭，我们短时间的能量旺盛不会持续多久；也有可能能量蓄积过多而被迫以相克顺序传递，我们的能量会被迫丢失。
其次我们要做的就是保证能量是顺生而非相克，一旦能量互相克贼，我们的生活一定会一团糟。与我们发生克贼的是财和官，即俗世所言名与利。
就利而言，我们不要直接从别人那里索取财物，这样就是相克。我们只有付出去生子，然后子再生出来的财才是对我们有益处的财，就是我们只有先去做事，比如学习技术、投资实体等，然后由所做的事生出来的财我们才可以享用。这便是古人云“君子爱财取之有道”，孔子曰“子欲立而立人，子欲达而达人”的道理。不论通过什么手段，如果在没有真正付出的情况下直接获得的财富，一定会对我们及周围产生坏的影响，而且不善之财终会以不善散去，这也是孔子曰“不义而富且贵，与我如浮云”。
关于名，名者造物所忌，因为我们很容易被名所克，要保证自己不被名所克，首先要做到的是名与实相符，就是真实能力和名气地位大体相当，这样便不会相克。不要为了名而委屈自己，不要甘心将自己的能量被名索取，不要刻意地打造自己的名声，从而把自己束缚于这个虚名不得自由，让它该是什么就是什么，这样官就只会去生母，然后母去生我们，如此这个官我们才能真正享用。
文中所言能量即古人所言气，由于现在人对气的定义为天地间最微小的物质，而古人并不认为气是物质，所以我用能量来表述古人的气。总之一句话就是孔子所云：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。”