何为道，何为德？我们到底懂多少道德？
有的人认为：
“道”是事物客观存在的规律和法则，“德”是按照道去实现的方法和手段。“道”和“德”本身并无好坏，善恶之分，因为存在就是道理。
也有人认为：既然“道”和“德”是客观规律和法则，那么，符合这些规律和法则的言行就是善，不符合这些规律和法则的言行就是恶。
这样一来，也存在很多问题，比如：规律和法则是通过语言描述的，语言在表达思想时本身就存在误差。如果“添盐加醋”，则变味很严重。那么，只做不说，该符合规范了吧？实际上不见得。
很多时候，做的人永远被说的人指责，于是乎有人埋头苦干，有人说三道四。说的话，谬误者居多；做的事，并不完全符合客观规律和法则。这样分析下来，是不是“做也不对，不做也不对”？这不就成了虚无主义了？诸位稍安，有时候，我们回过头来看，对自己做过的事和说过的话感到后悔，甚至感慨道：“早知这样，当初这样说（做）就好了。”可惜世上并没有后悔药。
人们认识世界是一个长期的过程，已经表达出来的观点，在一定时间空间里可能接近真理。随着人们认识世界的程度在加深，这些接近真理的说法也许渐渐远离真理。1978年，思想界开展真理标准大讨论，认为“实践是检验真理的唯一标准”。其实，既然是真理，就没必要检验了，可以说成“表述是否接近真理，请让实践来检验。”如果不符合真理就不道德，那么，回想从前，我们做过不道德的事，说过不道德的话还少吗？读到此处，诸位不必发怒，请看：
我们口口声声说国人现而今道德已经滑坡严重，那么请问：你自己做得怎样？在街上，自己摔倒的老大爷向路人求援，没有人敢上前扶一把，你在一旁指责路人：太没良心了，太不道德了，太冷漠了！
请问：你若在现场，你将怎么办？或者说，你遇上这样的事是否都按照你要求别人的标准处理了？对了，也许你在现场，顶多也只是伸头缩屁股，根本不能有所作为。这样说来，你评论别人的话是些什么话？自己做不到，评论起别人来却是头头是道，是不是更加没道德？如果“呼吁”能救人，那众多的志愿者就得下岗，开展的救援行动也统统停止！关键时刻，看的不是嘴皮子如何圆润，还得看所作所为是否确有时效！
什么是道？什么是德？
道德一词，在汉语中可追溯到先秦思想家老子所著的《道德经》一书。老子说：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”其中“道”指自然运行与人世共通的真理；而“德”是指人世的德性、品行、王道。在当时道与德是两个概念，并无道德一词。“道德”二字连用始于荀子《劝学》篇：“故学至乎礼而止矣，夫是之谓道德之极”。在西方古代文化中，“道德”(Morality)一词起源于拉丁语的“Mores”，意为风俗和习惯。
《论语·学而》：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。” 钱穆先生的注解：“本者，仁也。道者，即人道，其本在心。”可见，“道德”是人关于世界的看法，应属于世界观的范畴。其实“道”和“德”是两个概念。“道生之”是说万物生于“道”，这个“道”就是规律、真理。“德畜之”是说万物因德而存在、延续，所以合乎“道”者谓之“德”。“道尊德贵”，“道”本来存在于天地万物之间，“德”则存于人的内心。懂得天地万物运行的规律，可以谓之“得道”，“得道”者谓之有德。反之，如果不懂得天地万物运行规律，就不能称为“得道”，不得道者，言行举止又何以得法？“道”存在于世，“德”存在于心。“道”是天理，“德”是人对天理的认识。
《易经·系辞传》第五章：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。百姓日用而不知，故君子之道鲜矣”。可见自然界万事万物本身具有两面性、对立性，这是普遍规律，这就是所谓的“道”。
好与坏，黑与白，善与恶都是相对而言，不可能存在绝对的好和绝对的坏，这是《易经》所折射的智慧火花。这些世间存在的普遍道理，各人的理解又不一样，即所谓“仁者见仁智者见智”。有时候运用了这一规律却不知道其中的道理，所以《易经·系辞传》里说“君子之道鲜矣”，意思是明白这一普遍道理的人太少了。
当今世人所说的“道德”，仅仅局限于“人伦”而并非“天理”，与真正的、原始意义上道德相去甚远。可以这么说：口口声声呼吁“道德”的人，其实并不知何谓“道”，何谓“德”，充其量就是自我观点的推演而已。
来看当今“道德滑坡”案例：（1）老皮鞋制酸奶。（2）河南官员强奸11名少女。（3）被撞行人遭围观却无人相助。（4）文强充当黑社会保护伞。（5）瘦肉精、苏丹红事件。（6）小悦悦事件。（7）“范跑跑”事件。（8）药家鑫案件……如此不胜枚举的事件有一些共同特点：A、表现明显。B、误导世人。C、对相关人员身心产生致命性影响。这些事件、案件是“人伦”层面而并非“天理”层面。那么，在“天理”层面是否有一些现象引起了关注？答案是肯定的。“雾霾”不是哪一个人制造出来的，而是很多“为了不差钱”的人和单位的共同产品！这就是违背“天理”的事。违背“人伦”的事遭万人唾弃，大约会在人们的唾沫里渐渐被改变，而那些违背“天理”的事，人们却找不到批评对象，追究起责任来，“没有哪一滴雨愿意承认自己造成了洪灾”！
我们在批评道德滑坡现象的时候，能否多一层思考：有些现象是不晓“人伦”造成的，有的事件是不知“天理”造成的。对不晓“人伦”者，对他们要加强人文主义教育，使他们能够将心比心，能够“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，提高其人文素养。对不知“天理”者，要对其加强科学精神教育，让他们明白怎样才能顺应天道行事，多做聪明的事，少做或不做愚蠢的事；多做依乎天理的事，少做或不做伤天害理的事，这样，社会文明程度就会进一步提高。很多时候，人们谴责违背“人伦”的人和事，忽视了对违背“天理”的人和事的审视，甚至批评起人来根本不辨“天理”和“人伦”，导致批评无效果，无具体对象，最终也无关痛痒。这样的批评，说了等于白说，如蚊子哼哼，苍蝇嗡嗡，看似热闹非凡，实际不起任何作用。
说别人没道德，自己就应该做一个有道德的人。比如：不许别人骂你的妈，你必须不骂别人的妈。如果只许你骂娘，不准别人带妈，那么，你自己本身就不晓“人伦”，更不知“天理”。如果你一定要站在道德评判者的角度看问题，请审视一下自己是否真正知“道”明“德”。更深层一点说，要具备“德”本身不容易。“德”不是学来的，而是修来的。用“人伦”教育人，容易找到批评别人的理由，这便是儒家的高明之处。他们从身边的事说起，循循善诱，谆谆教诲，让人服服帖帖，泣涕涟涟，是在高明！但是，儒家最终也只能让自己的思想围绕在人们身边，无法拓展开去，这便是儒学的局限性和致命弱点。
在儒家看来，“人伦”似乎就是“天理”，“天理”似乎只是“人伦”。其实“天理”远比“人伦”的范围广。“道德”一词之所以首先出自道家，可以看出道家学问的高深。历史以来，人们笑言“道”而尊崇“儒”，本身就宣扬“人伦”而对“天理”避而远之。从前人们不认识这一点，情有可原；当今人再不认识这一点，那就是真正的无知了！