每临大事须有静气

心静，则一切豁然开朗

曾国藩说：“心静则体察精，克治亦省力。”意思是心静能够体察事物的本质，发觉事物的精微，处理事情也能够省力，即达到事半功倍的效果。一个人内心不静，很难真正思考问题，做人做事也一定会浮躁。心静使人理智，在冷静的观察中审时度势，做出合乎理性的判断，而急中生智，也只不过将脑中一切无关的事，快速调整为“静音”状态，顿时生出化解危难的智慧。所谓“静能生慧”，心静有利于迅速找到解决问题的办法。

一则故事，读来耐人寻味。父亲丢了一块表，抱怨着四处寻找，可怎么也找不到；等他出去后，儿子悄悄进屋，不一会儿就找到了。父亲很好奇，儿子则回答：我就安静地坐着，听到滴答滴答的声音，表就找到了。

这就是“心静”的力量。《大学》说，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。可以说，静是安定、思虑和有所得的基础。

一杯混浊的水，放着不动，这样长久平静下来，混浊的泥渣自然沉淀，终至转浊为清，成为一杯清水。水静下来才会清澈，才能映照世界。人心也是如此，只有人心静了，人才能真正做生活的主人，细细品味生活。而慢是静的前提。

坚守内心的宁静，保持清醒的头脑，才能见天地之精微，察万物之规律。人生会遭遇许多事情，其中很多是难以解决的，这时心中被盘根错结的烦恼纠缠住，茫茫然不知如何面对，如果能静下心来处理，往往会柳暗花明。

每临大事需有静气

古人说：“每临大事须有静气。”打仗是生死攸关的大事，曾国藩在《主静箴》中形容为“后有毒蛇，前有猛虎”。军机瞬息万变，稍有不慎，就会吃败仗，这关系到将士乃至自己的身家性命，作为湘军最高统帅，曾国藩在战事最艰难的时候，也免不了万般焦虑，六神无主。一旦出现这种情况，他都会到小楼上独自静坐一会儿，这个时候他早年开始修炼的静坐功课就发生作用了，他能让自己静下心来，做出正确的决策。

曾国藩说：“凡遇事须安祥和缓以处之，若一慌忙，便恐有错，盖天下何事不从忙中错了？故从容安祥，为处事第一法。”遇事就紧张，临事就慌张的人，难成大事，就是因为缺了“静”和“安详”的智慧。

人到中年，见闻增多，阅历渐丰，人脉丰富，办事有方，这是好事；但同时人也变得思虑过重，欲望太多，精力分散，神志纷乱，则又不是好事。如何让复杂变得简单，纷乱变得清晰，分散变得集中，让心神变得清澈？这更需要静下心来，老子说，“静为躁君”，“静”是去“躁”的良方。

静不仅是一种智慧，静还是产生智慧的土壤。所谓静生百慧。道家言：“灵台清静，静能生定，定能智慧生 。”佛家也说“静能生慧，慧能生智。”儒家亦认为“静能生慧”。《昭德新编》说：“水静极则形象明，心静极则智慧生。”

一个人内心不静，很难真正思考问题，做人做事也一定会骄矜、浮躁。安静的人会仔细观察中审时度势，更容易深入思考，获得解决问题的办法或者感悟人生道理。

心有多静，福有多深

古人说：“凡心静则神悦，神悦则福生。”心静能使人精神愉悦，精神愉悦就会有福气降临。曾国藩说：“人心能静，虽万变纷纭亦澄然无事。静在心，不在境。”物随心转，境由心生，心若静好，幸福常存。

我们总是把人生的种种得失，融入于我们的感情，得之则喜，失之则悲。生活就是这样，忙忙碌碌，平平淡淡，人生就是这样，坎坎坷坷，起起伏伏。生活在于过程，犹如生命在于成长。平淡不是无味，而是生活的真味；平淡不是无所求，而求得的恰是人生的本质。

量有多大，心有多静；心有多静，福有多深。

人生之苦，在得失间。心静的人心量大，拿得起，放得下，无意于得失，澄然无事，面对万丈红尘，宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天空云卷云舒。花谢芳不败，心静人自在。心有多静，福有多深。心静了，才有闲心品味出已有的幸福。