松颜读庄子：《逍遥游》之六

正文+直译+注释+发散

而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其於世未數shuò數shuò然也。雖然，猶有未樹也。

直译：于是宋荣子还是这样（依旧如此）讥笑他们。整个世间来赞誉他然而不能施加劝勉，整个世间来非议他然而不能施加沮丧，确定于内外的区分，辨识于荣辱的界限，这样而已了！他确实对于世间没有迫切的样子啊，即使这样，还是没有建树啊。

数数：迫切、急切

内外之分：以禁攻寝兵为外，以情欲寡浅为内。——《庄子 天下》

松颜客曰：举世无加、定乎内外、辩乎荣辱、无有数数，居然“犹有未树”？盖其“笑”也。上文：蜩與學鳩笑之曰；斥鴳笑之曰；而宋榮子猶然笑之，重要的事情说三遍：因笑失道也。

夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。

直译：列子驾驭着风飞行，清凉的样子美好啊，十五天之后返回。他对于招致福分的东西，不是迫切的样子。这里虽然免除于行走，还是有依赖的东西啊。

泠然：清凉的样子

待：依赖。譬如“国待农战而安”《商君书》

列子：本不必细究。然，列子其人、《列子》其书，于道家实为重要。而晋人张湛，是否列子？依钱钟书先生言“：使《列子》系张湛所伪撰,不足以贬《列子》 ,只足以尊张湛。”

松颜客曰：不笑，难得。有待，惜乎。

若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡（wū）乎待哉？

直译：至于趁天地的正气，就驾驭六气的变化，来傲游没有穷尽的境界，那将要依赖什么呢？

辨：变

乘：趁

六气：或云“阴﹑阳﹑风﹑雨﹑晦﹑明”；或云“风﹑寒、热﹑湿﹑燥﹑火”......

松颜客曰：前注言：辨者变也，变而化也......上文：此小大之辯也；辯乎榮辱之境；若夫乘天地之正，而御六氣之辯。重要的事情说三遍，辨不同，变不同，化不同——祖龙当前，一辨曰“彼可取而代也”，一辨曰“大丈夫当如此也”，两者所化，如应斯响。

松颜客曰：六气与天地正气，何也？所谓“风﹑寒、热﹑湿﹑燥﹑火”，本为正，若太过或不及，即为“六淫”。六元正气之变六淫，所涉甚多。故，乘天地之正，方可御六气之辩（变）。故，无待。

故曰，至人無己，神人無功，聖人無名。

直译：所以说，至人没有自己（没有约束），神人没有功劳，圣人没有名誉（不能描述）。

至人、神人、圣人：或云为一类人，或云为三类人。至：箭矢到达——达到；神：超凡；圣：极限。

名：不明之时，以口状之。

松颜客曰：

其一：吾常谓：以“无己”释至人、以“无功”释“神人”、以“无名”释“圣人”者，无语。然，吾以“合格之人”释至人、以“超凡之人”释“神人”、以“极限之人”释“圣人”，妄语？

其二：上文“其自視也亦若此矣”，故需“无己”。“无己”者，粗略以“忘我”、“无我”思之，已得其妙无数。“己”，本义“约束之绳也”，人于“己”之认知，即是人“约束”之始？思辨甚浓！故，“无己”（无约束），方为“人之达到”？（合格之人？真人？）；

“无功”者，无功加之。《道德经》云“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已”，美也罢、恶也罢、功也罢，不能以标准释之，所谓“标准”，斯即“约束”矣！故，能“无己”者，方能“无功”；

“无名”者，莫可名状，不可描述也。何也？《道德经》云“圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居”。圣人自能“无己”进而“无功”进而“无名”，笔墨不可记也，言语不能传也。

其三：前注言及，《庄子》为“化”之书，“至人”，“神人”，“圣人”，因“无己”，“无功”，“无名”之化也。