“天泉证道”与王阳明的人生化境
王阳明在平定宁王朱宸濠叛乱后，由于朝廷上下复杂的政治环境，他不得不退隐江湖。他虽然还被朝廷任命为南京兵部尚书，相当于南京国防部长；甚至还担任过左都御史兼两广巡抚，正二品，相当于中纪委书记兼广东、广西省长，但他已经将主要精力用于培养弟子。也正是在他的晚年，王阳明的人生境界达到了常人无法企及的高度。
1、“天泉证道”与阳明心学的升级
我们现在给王阳明的定位是哲学家、军事家、教育家，特别推崇他的心学。阳明心学，一般认为有三条：一是“心即理”，一是“知行合一”，一是“致良知”。就这三条而言，致良知最为根本，因为心即理就是从内心求良知，知行合一则是良知在生活中的运用。但是，实际上这三条并不完整，因为王阳明晚年还有一个“天泉证道”，提出了著名的“四句教”，这个四句教已经超越了致良知的范围。
王阳明活了57岁，为了便于理解，我们可以将他的一生分成三个阶段：
（1）第一阶段：从出生到37岁的龙场悟道，是王阳明博采众长然后回归儒家“圣贤”的时期；
（2）第二阶段：从龙场悟道到50岁提出“致良知”，是王阳明知行合一而达到事业的巅峰时期；
（3）第三阶段：即王阳明的晚年时期，他55岁因天泉证道而提出著名的“四句教”，表明他的学问和境界达到极致。
2、“阳明四句教”的真意
明武宗嘉靖六年（1527），王阳明55岁，再一次被朝廷派往广西平叛。这个时候他的身体已经大不如前。临行前，王阳明在他家乡浙江会稽的天泉桥上，与大弟子钱德洪、王畿等人道别，学生问他还有什么指教，王阳明说他一生的学问就在这四句话里：
“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”
这就是著名的“阳明四句教”。这四句话，有点像禅宗祖师的法语，后人虽然有很多种解释，但是，不管怎么解释，如果离开佛教禅学的背景，肯定是说不通的。后来有人批评阳明心学是禅学，关键就在前面两句：“无善无恶心之体，有善有恶意之动。”
我们知道，从孔子以来，没有那个正统的儒家人物说过人性是无善无恶的，儒家道德的基础是性善论。但是，王阳明认为，人心的原初状态纯粹无染，无关善恶，既没有情感，也没有道德关怀。这个思想源于六祖慧能《坛经》的“不思善，不思恶，正恁么时，哪个是明上座本来面目”。王阳明自己也承认：
“不思善不思恶时认得本来面目，此佛氏为未识本来面目者设此方便。本来面目即吾圣门所谓良知。”
王阳明对禅宗是有深入研究的，他在关键时候能够做到“不动心”，保持超强的定力，拥有强大的心脏，这正是他过人之处。可以说，无善无恶是王阳明吸收佛教禅宗智慧的一种心灵超越境界。
再看第二句“有善有恶意之动”。孟子说道德良知为人心所固有，朱熹说道德良知就是“天理”，王阳明却说人的起心动念才有善有恶，这就差距太大。《传习录》上有这样一个故事：
有一天，王阳明来到他的学生薛侃家里，薛侃正在花园中拔除杂草，就问王阳明：“为什么天地之间善的东西难以培养，而恶的东西却到处都是？”意思是他家花园中的花很难伺候，而杂草却除之不尽。王阳明告诉他：“你这种念头都出于自己的判断，是不对的。自然界有生生之德，花与草都是一样的，哪里有什么善恶之分？你现在想养花，观赏花的美丽，就觉得花是善的。但是，如果你不想养花，而想种草，就会讨厌花而觉得草是好东西了。所以，善与恶都因你的好恶念头而起，哪里有什么绝对的善与恶呢！”
王阳明与薛侃的对话，用我们现在伦理学的观点看，就是道德具有相对性。但是，宋明时代的理学家一般不这么看，他们认为“天不变，道亦不变”，道德是绝对性的存在。王阳明的不同之处，在于他能够走出个人的好恶，从超越自我的层次看待人世间的是非善恶。从思想源头上看，这仍然与佛教禅宗有关。佛教认为，世间万物都是因缘而起，因缘而灭，没有绝对的东西。《坛经》里面提到了“三十六对法”，其中就有“邪与正对”、“曲与直对”，一切都是相对的存在，是非曲直都与人的心念有关。
当然，你根本不用担心，王阳明终究还是儒家，他在心灵境界上可以保持超道德境界，但在实际的生活中却处处讲道德，从不放任自流。所以，“阳明四句教”的第三句就有了一个转向。“知善知恶是良知”，任何人都不可能脱离社会而存在，人都是现实生活的人，总会有一定阶级立场、群体立场，在是非善恶目前不可能绝对超然物外。那么，善恶的标准在哪里？王阳明告诉你，标准就是天地良心。你做错了事，就会扪心自问，良心何在，天理何在？这就回到了孟子，也是儒家的功夫论，也就是王阳明的“致良知”。最后一句“为善去恶是格物”，既然善恶已经分明，就应该为善去恶，应该“知行合一”，这是儒家的实践论。后面这两句表明，阳明心学的归宿还是儒家。
3、阳明心学到底是什么“心”？
王阳明心学最难理解、也最精彩的地方就是他的“心”。他的这个心很复杂，你如果纯粹从儒家的角度去理解，肯定是有困难的。为什么？因为王阳明早已超越了儒家。他早年怀疑过朱熹，后来还说过“不以孔子的是非为是非”，判断真理的标准只有一个，那就是“自得于心”。王阳明确实非同寻常。你可以说他有狂狷之气，但也必须承认他敢于自我承担，更敢于挑战权威的勇气。王阳明心胸比一般的儒者要开阔得多，他的心学更不是正统的儒学可以囊括的。
我们知道，中国传统文化中的儒佛道三家各有所长，“以儒治世，以佛治心，以道治身”是一个基本的分工，而王阳明恰恰对三家都有切身的了解。正因为这样，王阳明的人生格局才非同寻常。王阳明31岁学道，32岁学佛，37岁回归儒家的圣贤之道，但他早已将三家融为一体。后人认为王阳明是继孔子、朱熹之后儒家的又一个圣人，但是，王阳明心目中的圣人实际上是“圣学之全”。曾经有一个叫郑德夫的学生问他，儒佛道三家各有所长，是否应该兼收并蓄？王阳明告诉他，尽管佛教和道教的出世主义存在缺点，但它们两家的优点还是明显的，不能弃而不用，儒家应该吸收道教的仙道，保持身体健康，也应该吸收佛教解脱之道，这才叫“圣学之全”。王阳明还用了一个著名“厅堂之喻”来说明：
“譬之厅堂，三间共为一厅，儒者不知皆我所用，见佛氏则割左边一间与之，见老氏则割右边一间与之，而己则自处其间，皆举一而废百也。圣人与天地民物同体，儒、佛、老、庄皆吾之用，是之谓大道。”
意思是说，儒佛道三家好比一间完整的房间，儒家居正厅，佛老居两厢，三者缺一不可。但是，有些正统的儒家脑子就转不过弯，总想分清你我，划清界限，看到佛教就把左边的那一间分给佛教，看到道教就把右边的那一间分给道教，结果自家的范围越来越狭小。真正的圣人就应该有包容天地万物的胸怀，吸取一切人类文化的优秀成果。这就是“圣学之全”。
最后，总结一下，王阳明心学到底是个什么“心”？我认为，王阳明的心学包含了三个“心”：
第一个是“禅心”，也就是“不动心”。他的“无善无恶心之体”就是这个心，这是他在“百死千难”的政治危局中保持定力，立于不败之地的根本。
第二个是“良心”，也就是“良知”。他的“心即理”、“致良知”都强调这个道德良知是生活实践的唯一标准，这是他作为儒家士大夫安身立命的基础。
第三个是“机心”，也就是“心术”。这是他在历次危难和平叛战争中击败对手、无坚不摧的强大工具。说明一下，“机心”本来出自《庄子》，原意是机巧诡诈之心。这里是一个中性词，不带褒贬。
这三个心，第一个与佛家有关，第二个与儒家有关，第三个与道家有关。明白了这三个心，我们也就能理解王阳明为什么能够立德、立功、立言，成就了中国历史上少有的“三不朽”超级文化巨星。
我在前面说过，王阳明本身就是一个传奇，传奇只可欣赏，不可复制。但是，王阳明的弟子众多，他的后学由于缺乏事上磨炼，缺乏实践的环节，很多人后来流于“狂禅”，被认为“空谈误国”。明末清初的一些思想家对此曾进行了反思和批判。好了，我们接下来就讲明末清初三大思想家的代表王夫之。