釋《秦風·無衣》之“仇”
釋《秦風·無衣》之“仇”
原文：
無衣:
豈曰無衣、與子同袍。
王于興師、脩我戈矛、與子同仇。
豈曰無衣、與子同澤。
王于興師、脩我矛戟、與子偕作。
豈曰無衣、與子同裳。
王于興師、脩我甲兵、與子偕行。
二、《毛詩正義》：
王於興師，修我戈矛，與子同仇！仇，匹也。箋云：於，於也。怨耦曰仇。君不與我同欲，而於王興師，則云：修我戈矛，與子同仇，往伐之。刺其好攻戰。○仇音求。長，直亮反，又如字，下同。
《說文解字注》
仇，讎也。从人九聲。巨鳩切。
(仇)讎也。讎猶應也。左傳曰。嘉偶曰妃。怨偶曰仇。按仇與逑古通用。辵部怨匹曰逑。卽怨偶曰仇也。仇爲怨匹。亦爲嘉偶。如亂之爲治。苦之爲快也。周南君子好逑與公侯好仇義同。从人。九聲。巨鳩切。三部。
《詩經》中的“仇”
周南·兔罝:肅肅兔罝、施于中逵。赳赳武夫、公侯好仇。（幫手）
小雅·正月:瞻彼阪田、有菀其特。天之扤我、如不我克。彼求我則、如不我得。執我仇仇、亦不我力。（怠慢）
小雅·賓之初筵:籥舞笙鼓、樂既和奏。烝衎烈祖、以洽百禮。百禮既至、有壬有林。錫爾純嘏、子孫其湛。其湛曰樂、各奏爾能。賓載手仇、室人入又。酌彼康爵、以奏爾時。（匹，對手）
大雅·皇矣:帝謂文王、予懷明德、不大聲以色、不長夏以革。不識不知、順帝之則。
帝謂文王、詢爾仇方、同爾兄弟、以爾鉤援、與爾臨衝、以伐崇墉。（同伴）
先秦語料分析
從先秦的文獻看，仇既有“嘉耦”之意，又可以表示“怨耦”，且后者出現得很早（尚書中就有），但直到戰國時才用得較多。
六、從文本整體分析
后文與之對應的“偕作”，“偕行”，甚至整首詩強調的都是兵士之間的團結，友愛，而非同仇敵愾。
結論
綜上，我認為“仇”的本義應該是“匹”“敵”，指二人的配合，這種用法在《詩經》等周朝早、中期的時候較為常見，故此處“與子同仇”之“仇”理解為此意較為合適。但到春秋晚期及戰國時期時，也許是因為人們對“仇敵”之意的使用上的需要（社會動蕩，怨望滋生），這個詞便慢慢引申演化出了“仇敵”之意，這從“仇敵”這個詞本身也可以看出（無論是“仇”還是“敵”，本身都是“匹敵”之意，與仇恨無關）。
建议：
你的这种尝试很值得赞扬。这是学术的入门和起步。
针对这个具体的问题，毛传和郑笺要好好读，你要先好好读孔颖达的分析。
補充與修正：
《毛詩正義》
毛，鄭均以為此處之“仇”為怨偶之意，理由是“康公平常之時，豈肯言曰：汝百姓無衣乎？吾與子同袍。終不肯言此也。及於王法于是興師之時，則曰：修治我之戈矛，與子百姓同往伐此怨偶之仇敵。不與百姓同欲，而唯同怨，故刺之。”
從詩意上考慮，這種說法只考慮到了一種可能性，即“刺康公”。然而如果將“豈曰無衣，與子同袍。王于興師，修我戈矛。”理解為兵士之間的鼓勵之辭，那么也完全可以將“同仇”理解為“同伴”。因此，單從詩意上理解，無法排隊“仇”是“嘉偶”的可能性。
《說文解字注》
從段注可以看出，“仇”從理論上是可以訓為“嘉偶”的（反訓）。
《詩經》中的“仇”。
周南·兔罝:赳赳武夫、公侯好仇。《毛詩正義》云：“毛以為赳赳然有威武之夫，有文有武，能匹偶于公侯之志，為公侯之好匹。”故毛訓此“仇”為嘉偶。而鄭訓此“仇”為怨偶，理由是“此罝兔之人，敵國有來侵伐者，可使和好之，亦言賢也”，然而前后文與此對應的“公侯干城”“公侯腹心”中“干城”與“腹心”均為名詞同義復合，故此“仇”應與“好”同義，為嘉偶。
小雅·正月:執我仇仇，亦不我力。《毛詩正義》云：“仇仇，猶謷謷也。”“以《釋訓》云：‘仇仇，敖敖，傲也。’義同，故猶之。郭璞曰：‘皆傲慢賢者。’即訓此“仇仇”為傲，怠慢之意。
小雅·賓之初筵：賓載手仇，室人入又。《毛詩正義》云：“仇，毛音求，匹也，鄭讀為，音俱，謂挹取酒。”，毛的解釋是“手，取也。室人，主人也。主人請射于賓，賓許諾，自取其匹而射。主人亦入於于次，又射以耦賓也。”，即將仇訓為嘉偶之意。鄭的解釋是“室人，有室中之事者，謂佐食也。又，復也。賓手挹酒，室人復酌為加爵。”此二者筆者以為皆有道理，且闕之。
大雅·皇矣:帝謂文王，詢爾仇方。對于此處之“仇”，毛訓為匹，“仇方”即孔穎達所說的“匹己之臣”，此為嘉偶；鄭訓為怨偶。毛的解釋是“其伐崇也，當詢謀於女匹己之臣，以問其伐人之方。和同汝之兄弟。”，鄭的解釋是“當謀詢汝怨偶之傍國，觀其為暴亂之惡者，而征討之。其征之也，當和同汝兄弟之國，相率與之而往。”然而后面緊接著的是“同爾兄弟，以爾鈎援。與爾臨沖，以伐崇墉。”顯然，“同爾兄弟，以爾鈎援。”是對“仇方”的進一步展開，如果將“仇方”理解為“怨偶之傍國”，詩意便不通順。因此，筆者以為此處之“仇”應訓為“嘉偶”。
故《詩經》中“仇”凡四例，可訓為嘉偶者三，可訓為怨偶者無，非此二者者一。故將“與子同仇”之“仇”訓為嘉偶是符合《詩經》的一般情況的。
其他文獻材料（截圖來自《漢語大字典》pdf版）
初步結論
由以上分析可知，將“與子同仇”中的“仇”訓為嘉偶，在詩意的通順，訓詁的邏輯（反訓）以及文獻材料的佐證方面都是非常合理的。（本文僅為證明將“仇”訓為嘉偶的合理性，而非否定將其訓為怨偶。）
從各文獻材料看“仇”的詞義演變
《說文》：“讎也，从人九聲。”
讎的一個意思是對答。段注：“讎猶應也。”《玉篇·言部》：“讎，對也。”
讎的另一個意思是相等，類同，儔匹。《爾雅·釋詁上》：“讎，匹也。”《廣雅·釋詁一》：“讎，輩也。”
由此觀之，無論是仇還是讎，都有“相對，相當”的意思。
《今文尚書》中的“仇”（讎）
《微子》:“凡有辜罪，乃罔恆獲，小民方興，相為敵仇。”《尚書正義》云：“卿士既亂，而小人各起一方，共為敵讎。言不和同。”此處將仇（讎）訓為敵，“共為敵讎”猶言把彼此當對手，相互攻擊，故可訓為怨偶。
《微子》：“降監殷民，用乂仇斂，召敵仇不怠。”《尚書正義》云：“亟行暴虐，自召敵讎不解怠。”此處將仇（讎）訓為仇恨。（第一個讎 有一個解釋說是同“稠”，故未以之。）
《召誥》:“予小臣敢以王之仇民百君子越友民。”《尚書正義》云：“我小臣，敢以王之匹配於民眾百君子於友愛民者。”即將“仇”訓為匹，匹配之意。但《尚書譯注》中又將“王之讎民”訓為“殷頑民”，即與周為仇的商朝遺民，并與“友民”（舊附于周的友邦冢君和臣庶）相對，亦通。故此處之仇（讎）亦可訓為“怨偶”。
故《今文尚書》中“仇”（讎）凡三例，均可訓為怨偶。
《春秋左傳》（以下均依據楊伯峻《春秋左傳注》言）
《桓公二年》：“初，晉穆侯之夫人姜氏，以條之役生太子，命之曰仇。”“嘉耦曰妃，怨耦曰仇。”此處之“仇”訓為怨耦。
《莊公十二年》：“秋，八月，甲午，宋萬弒其君捷，及其大夫仇牧。”“十二年，秋，宋萬弒閔公于蒙澤，遇仇牧于門。”此處之仇為姓氏。
《莊公二十八年》：“今令尹不尋諸仇讎，而於未亡人之側。”此處之“仇”訓為仇敵，亦為怨偶之意。
《文公六年》：“介人之寵，非勇也，損怨益仇，非知也。”此處之“仇”訓為仇恨，亦為怨偶的引申。
《成公十三年》：“君之仇讎，而我之昏姻也。”此處之仇亦訓為怨偶。
《成公十六年》：“以魯之密邇仇讎，亡而為讎，治之何及。”“亡而為讎”猶言屬于齊、楚而為晉之讎敵，故此“仇”仍可訓為怨偶。
《襄公三年》：“以敝邑介在東表，密邇仇讎。”怨偶。
《襄公四年》：“以寡君之密邇於仇讎。”怨偶。
《襄公二十二年》：“而翦為仇讎，敝邑是懼。”怨偶。
《昭公五年》：“晉，吾仇敵也。”怨偶。
《昭公十八年》：“許於鄭，仇敵也。”怨偶。
《定公十年、十二年》：“叔孫州仇。“人名。
《哀公元年》：“而世為仇讎。”怨偶。
《哀公二年、三年、十一年》：“叔孫州仇。”人名。
《哀公二十五年》：“以魯國之密邇仇讎。”怨偶。
《春秋左傳》中“仇”凡十九例，除少數幾處為人名外，其余均訓為怨偶。
先秦兩漢其余文獻中的“仇”
《易經·䷱鼎》：“九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。”《周易正義》云：“實謂陽也，仇是匹也。”此處將“仇”訓為匹。
《周禮·秋官司寇》：“凡報仇讎者，書於士，殺之無罪。”孫詒讓《周禮正義》云：“乃謂殺人而不義者，罪本當殺，或逃匿，官捕之未得，則報者得自殺之。”此處將“仇”訓為仇恨（名詞）。
《楚辭·九章·惜誦》：“吾誼先君而後身兮，羌眾人之所仇。”洪興祖《楚辭補注》云：“怨耦曰仇。言在位之臣，營私為家，己獨先君後身，其義相反，故為眾人所仇怨。”此處將“仇”訓為仇恨（動詞）。
《禮記·檀弓上》：“子夏问于孔子曰：“居父母之仇如之何？”《禮記譯注》曰：“對殺害父母的仇人要怎么辦？”此處將“仇”訓為仇人。
縱觀先秦兩漢文獻中的四百四十八處“仇”，除少數幾處為人名，《詩經》中的三處“仇”和《周易》中的一處“仇”（詳見上文）外，幾乎均可訓作怨偶或怨偶的引申義（仇恨，仇人等）。
魏晉南北朝文獻中的“仇”（僅舉訓為嘉耦之例）
《神仙傳》：“青腰承翼，與我為仇。”《神仙傳譯注》曰：“仇，匹配。”
《三國志·呂蒙傳》：“初，魯肅等以為曹公尚存，禍難始搆，宜相輔協，與之同仇，不可失也。”由文意可知，此處之“仇”應訓為嘉耦。
《全上古三代秦漢三國六朝文》（其中先秦兩漢部分中的“仇”無嘉耦義）：
《魏志·公孫瓚傳》：“孤與足下，既有前盟舊要，申之以討亂之誓，愛過夷、叔，分著丹青，謂為旅力同仇，足踵齊、晉，故解印釋紱，以北帶南，分割膏腴，以奉執事，此非孤赤情之明驗邪？”此處之“仇”可訓為嘉耦。
《後漢書·邊讓傳》：“盡生人之秘玩。爾乃窈窕，從好仇，徑肉林，登糟丘，蘭肴山竦，椒酒淵流。”由文意可知，此處之“仇”應訓為嘉耦。
《藝文類聚·魏王粲閑邪賦》：“橫四海而無仇，超遐世而秀出。”《六十三》：“覽斯宇之所處兮，實顯敞而寡仇。”《七十九》：“漢三七之建安，荊野蠢而作仇。贊皇師以南假，濟漢川之清流。感詩人之攸嘆，想神女之來游。”“托玄靜以自處，是夫子之好仇。《晉陸機列仙賦》：“爾其嘉會之仇，息宴游棲。”
“濟南詔以佇望，野蕭條而振疇。獸悲號以命旅，鳥枉顧而鳴仇。悲我行之悠悠，怨同懷之莫求。”“步廣庭而延睞，屬天媛之淹留。嗟斯靈之淑景，招好仇於服箱。”
《藝文類聚·南齊謝朓七夕賦》：“招好仇於服箱，厭白玉而為飾。”《宋傅亮登龍岡賦》：“乘清漪以汎濫，翳稠枚而命仇。”《魏陳王曹植節遊賦》：“沉浮蚁于金罍，行觞爵于好仇，丝竹发而响厉，悲风激于中流。”《宋謝瞻經張子房廟詩》：“鴻門消薄蝕，垓下隕欃槍，爵仇建蕭宰，定都護儲皇。”《魏陳王曹植蒲生行》：“浮萍寄綠水，隨風東西流，結髮辭嚴親，來為君子仇。”《齊石道慧離合詩》：好仇華良夜，子歡我亦欣，昊穹出明月，一坐感良晨。”《後漢張衡七辯》：“望雲際兮有好仇，天路長兮往無由。”《晉張敏神女賦》：“託玄靜以自處，寔應夫子之好仇。”
《漢魏六朝百三家集·卷六至卷七》：“鳴聲相應，仇偶相從。”《卷一百四至一百五》：“列翠幕於清沂，乃遵軌爵之典，爰降食草之識豁未烏之高總啟黃龍之仇，殿奏帝鴻之萬舞，動鈞尺之几變顧。”《卷九十九至一百》：“凝渚夜似月，拂樹曉疑春。黨散忽如盡，徘徊己復新。暫蔽卷仇質，復懸施粉人。若逐微風起，誰言非玉塵。”
以上各例之“仇”均可訓為嘉耦。（注：《藝文類聚》為唐初所編，故其所收文章基本上應為唐之前的。）
最終結論
先秦兩漢的文獻資料（筆者在此處指先秦兩漢的經典文獻及《上古三代秦漢三國六朝文》中的文獻）中的“仇”，除《詩經》中的三處和《周易》中的一處可以被訓為嘉耦之外，其余的均應被訓為怨耦或其引申（仇恨，仇人，仇敵等）。從三國開始“仇”才以“同仇”“好仇”的形式作為嘉耦之意零星出現在《三國志》，《后漢書》中。三國晚期到魏晉時期，“仇”作為嘉耦的意思開始比較多地出現在曹植等人的詩賦之中。