葛洪养生之道
葛洪（283～363年），字稚川，号抱朴子，是我国晋代着名的道教理论家、炼丹家、医药学家。葛洪的养生思想渗透了鲜明的道教思想。
思神守一 内养元气葛洪在饱读各类诗书的同时，逐渐对道家理论产生了浓厚兴趣。他认为，道教与儒教的根本区别在于，儒家往往追求功名利禄，这就容易相互竞争，相互排斥，且相互伤害，从而导致身心疲惫。道家追求的是一种无欲无求的境界，通过自身修炼而养生延年。葛洪的养生思想就是依托他的道教理论所形成的，道教神学理论为他的养生思想提供了有利的精神支柱。
葛洪的养生术是以不死成仙为主要目的的。他的养生理论主要是“生命至贵，长生可得；内修守一，养精行气”。意思是说，人的生命是最宝贵的，长生不死成为神仙是可以通过修炼来获得的。修炼的方法就是守一，进而养精行气。这是一种内练意志的修身养性法。
葛洪在《抱朴子·内篇》之《畅玄》中指出：“玄”是自然界的始祖，是万事万物的宗源。他认为，“玄”是超自然存在的，“玄”是产生天地万物的总根源。修炼的人要想通达“玄道”，必须明心净虑。而达到的方法就是“守一”。“一”即元真之气。“守一”就是淡泊平心，摒除杂念，调心入静，思想专一，潜心静养，元气就会充盛，人自然就会健康无病。《内篇·至理》中还谈到，人身就好比一鼎火炉，用体内精、气、神为药物，用意念进行导引，使精、气、神在体内循环烧炼，精、气、神便在体内凝结成丹，然后再经沐浴温养，即可飞升。这就是所说的“内丹”术。由于道教神学体系是他养生思想的主要理论来源，所以他要人们通过道教内丹术的修养，以求“守一存真”，保养元气。
不为物累 戒欲修性葛洪认为，“玄道”虽是从内心中领悟获得的，却要靠外在来持守。有生命的人谁不想长寿呢?然而荣华富贵诱惑着人的心志，娇媚的容颜、玉洁的肌肤迷惑着人的眼睛，悠扬的乐声扰乱着人的听觉，爱憎利害搅扰着人的精神，功名利禄束缚着人的身体。所有这些都是不请自来、不用学习便人人都会迷恋的事情。然而乐极生悲，盈满必亏。如果对感官享乐和物质享受过分贪求，就会身为物欲所牵累，使人陷入对身外之物无止境的追逐之中，各种烦恼也就随之而来，最终导致损伤寿命。《畅玄》指出了诱惑对人体健康的各种伤害，美妙的音乐、清商流徵能损害人的听力；绚烂耀眼的鲜花能损害人的视力；浓郁的美酒能扰乱人的性情；妖冶的女色能伐绝人的性命。除此而外，葛洪还列举了伤身的其他13种情况：
《抱朴子》——“十三伤”
才所不逮而困思之，伤也；力所不胜而强举之，伤也；悲哀憔悴，伤也；喜乐过差，伤也；汲汲所欲，伤也；久谈言笑，伤也；寝息失时，伤也；挽弓引弩，伤也；沉醉呕吐，伤也；饱食即卧，伤也；跳走喘乏，伤也；欢呼哭泣，伤也；阴阳不交，伤也。
意思是说，才学如果达不到而用力思考可伤身；体力不能胜任而强做某事可伤身；悲哀憔悴可伤身；喜乐过度可伤身；急于得到某物可伤身；说话过多或过久、大笑可伤身；睡觉没有规律可伤身；强力拉弓引弩可伤身；饮酒醉到呕吐可伤身；饱食之后立即睡觉可伤身；跑跳过急以致气喘乏力可伤身；过喜过悲可伤身；性生活不正常可伤身。这些损伤在最初人们不会察觉，但积累到了一定程度，就会损伤性命。
葛洪强调：“养生以不伤为本，此要言也。”既然各种诱惑伤身伐命，那么遏止想要外视的眼睛、去除损害视觉的美色、堵塞欲听音乐的耳朵、远离损害听力的声音便是人们必须要做的事情。葛洪深感于此，所以提出了“寡欲”的具体要求。善于养生的人要先祛除六个方面的危害，然后才可以长命百年。那么，这六方面的危害又指的是什么呢？
养生的“六害”
一害名利，二害声色，三害货财，四害滋味，五害佞妄，六害诅嫉。
要驱除“六害”就必须做到以下六个方面：一要淡泊名利；二要禁止刺耳的声音和淫色；三要降低对财物的欲望；四要降低对滋味的追求；五要除去不合理的妄想；六要去掉嫉妒的心理。同时，还要做到“十二少”。
养生的“十二少”，少思，少念，少笑，少言，少喜，少怒，少乐，少愁，少好，少恶，少事，少机。
葛洪意识到，单纯依靠空泛的说教是难以达到戒欲目的的，所以他根据人们避祸求福的普遍心理，促使人们调整心态。他强调，只要人能祛除诱惑羡慕的心理，将其收归到正常心态上来；祛除不切实际的想法，放弃损害真理的做法，淡薄喜怒的影响，丢掉做恶事的打算，就会不请福而福自来，不除祸而祸自去了。
古人的戒欲理论在今天也很有现实意义。人如果能节制各种欲望，就不会有投机钻营、争名逐利、贪污盗窃、行贿受贿、敲诈勒索、坑蒙拐骗，甚至图财害命、丧尽天良的事情发生。自然界博大无边，人的欲望也无止境。如果以有限的生命去追求无尽的名利就会患得患失，劳心伤神，从而损害健康。
《菜根谭》云：“人生只为欲字所累，便如马如牛，听人羁络；为鹰为犬，任物鞭笞。若果一念清明，淡然无欲，天地也不能转动我，鬼神也不能役使我，况一切区区事物乎？”做人不要过分追求感官享乐和物欲贪求，只有摆脱世俗的功名利禄和俗情物欲，摈除外物的诱惑，才能做到淡泊名利，志存高远，达到理想的自由境界。