安祥是生命的实相

构成身体的60兆个原子细胞，不断的新陈代谢，每隔几年，整体的细胞都换新了，但我们这个生命体的意识维持「我」的存在。很像大宇宙的星球，每秒钟都有星球殒灭，每秒钟都有新的星球产生，总质量不变。都是在变化中维持整体的和谐，人体就像小宇宙，在生成坏灭中不变的运作。看看这个世界，每秒都有出生与死亡，而整个太阳系不动分毫，人类数量多或少与宇宙的运行没有关系，只对人类自己创造出来的环境条件发生作用，而且作用是很微小的，人类夸大的影响力仅及于人类本身。

很多人说要拯救地球，发起各种运动，其实，地球在太阳系中依循它们的规则在运行，人类影响不了地球；人类破坏地球，地球只将人类破坏的力量，恭敬的回报而已，它不收这个礼物。人类要拯救的是人类自己。

维持这个生命体在新陈代谢中，从小到老、到病的生命力是什么呢？那个绝对不是被创造的或自我创造的。本来没有人类，不能说人类被创造的，因为创造者还得被创造，一个永远无解答的难题。

不被创造只能被发现，因为存在本身只能被发现，存在本身只是存在，那又是陷于智力不及了。我们的智力受困于相对意识的时间与空间中，没有办法掌握那个超越了相对的绝对。

哲学家会用「终极存在的精神」做为句点。那个精神是概念的产物，不是存在中应有的存在，一旦涉及存在又落在时间、空间的范畴内的。

禅宗就是要这个言词所难表达的意识，顿入绝对的意识，当下就是存在本身；当下就是脱离时间概念的约束，所以才说「言语道断，心行处灭」。

这里又产生了一个疑问：现象世界是相对的，如何能融入绝对，例如：国内以印顺法师为首的大德，他们主张回归原始佛教的人间成佛，摒除了宗教的迷信及教条的执着，尤其反对法会、吟唱等等。基本上是经由戒定慧的阶梯训练而获得三法印的般若慧。

人间相对是现象界，在相对中不能成佛，因为不能顿入绝对界，所以成佛是理性佛。在理性佛时要修行，要去掉贪瞋痴，要行八正道，渐渐从初果、二果累积。

佛教有句名言：「五度如盲，般若为眼」。这个般若在教内指的是「般若慧」，正法的熏习与实践。在禅宗，般若就是般若，是特称的「自性」，只能顿悟不能言传。两派的分歧就产生了。

般若慧偏于慧学，佛法熏习是正行。

问题在于实际经验的获得。透过慧学而彻悟的非常少，因为学问是概念性、逻辑性的，理难臻于顿悟，所以祖师苦心孤诣，将佛法分宗立派，可以一门深入。今人能一门深入，也所见不多了，大部份是杂学杂知，很难凝聚焦点，纵然有会于心，还是相对概念。例如：禅净双修、八宗兼弘、显密共修，但不能一门深入，终至沦于文义之海，靠不到彼岸。

禅宗特立「不立文字」而「直指人心」，顿入绝对，难之又难，而一入即见性，证得般若实相，难中显易。故禅宗必须保任为先，慧学为辅，正受、正见上增进。

问题是禅宗只有单刀直入的顿悟；搞放空，坐至一念不生或者净禅双修、止观双运，皆是次第禅，根本不是宗门禅的当下「直指」。总然次第止观，最后皆陷于相似般若，因为有为有作，皆是相对意识，不能证入绝对。

顿悟才能离相对而入绝对，保任无亏，可入圣位；保任过程及保任深浅，可皆现证。而愈证愈明生命的真实面貌：在和谐中呈现喜悦的跃动；在绝对中呈现安祥的心灵，既可靠又可信，故说祖师禅的内涵即是安祥，安祥就是法的现量。

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