道经第04，道，冲而用之，有（又）弗盈也
道，冲（礴）而用之，有（又）弗盈也。
渊（潚）呵！佁（始）万物之宗。
锉其锐，解其纷；和其光，同其尘。湛呵！似（始）或存。
吾不知其谁之子也，象帝之先。
理解点：
这章像是伊尹子问老子，道是什么样子？老师能表达一下吗？
从描述“道”的两个基本特征入手，通过描述它最根本的属性，给出了“道”的基本定义。两个基本特征是：
1)动力特征：道冲，而用之又弗盈也。这表明道是一种力量；
2)机制特征：渊呵，似万物之宗。这表明道是一种机制；
最根本的属性：挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。这说明道的基本属性是使宿主自行组织和自行平衡；
然后给出了道的时空属性：
1)空间属性：湛呵似或存；2)时间属性：吾不知其谁之子也，象帝之先。由此给出了“道就是使万物自行组织和自行平衡的机制和原动力”的定义。
老子道：“道”（冲，两点像有、无，阴、阳一样，有中和的性质）很象拉开箭弓的闭环负反馈机制一样，涌浪般运行着。在宿主内部发生作用而又不溢于表象（而用之又弗盈也）。“道”貌似回水状态的无源无流的“渊”，（正如渊是水流的源头）广布不显，好像万物遵循的宗法（似万物之宗）。它调整平息着宿主内部尖锐的矛盾（挫其锐），调和化解着无尽的纷扰（解其纷），圆融和谐着万千的光景（和其光），随同相伴着宿主代谢的过程（同其尘）。当“无”生有万物，道就锉其锐，解其纷；当万物衰亡成无的时候，道又和其光，同其尘，损有余而补不足一直贯穿始终。有如阴阳太极图，极阳处生阴，极阴处有真阳。“湛=水+甚”，其基本义是甚清澈透明的水，引申出来就是透明到几乎感觉不到的意思。道湛明得很啊！几乎感受不到它的存在，但却是真实存在的。我不知道“道”是如何产生的，应当是在宇宙初始之前。道不主宰任何东西，但是任何东西，任何有形象的主宰，当然也包括上帝，也都按道的法则而行，否则就会自取灭亡。老子提示我们说，道就是这样不主宰而主宰，任何主宰，也都需要合道。
放在道家入静修炼中，“锉其锐，解其纷；和其光，同其尘。”这大概就是与天地万物混为一体，物我两忘的状态吧，真正达到了天人合一的那种境界。在第五十六章处，在这四句后面有“是胃玄同”一语，其实就是这样的意思。就是与天地的光明（如佛家所说的大光明）和合在一起，混然而为一体，而与天地最细微的活动感同身受，此刻老子所处的真实状态，其实就像佛家所说的入定状态了，并且是很高级的入定状态。什么叫做定呢？“内不乱为定”，这是六祖对定的解读。锉亓锐就是使自己达到圆融，如果不是这样又怎么能够与天地万物圆融在一起呢？解其纷就是使自己内不乱，心守无，不住相，如处虚空，何来内乱呢？
通过对“道”的认识，阐明“道”是“万物”（物质）与“帝”（精神）的发源地。“帝”在汉字中是“元神”的意思，这个“元神”不是凌驾于“万物”之上的造物之神，而是伴随着“万物”出现的生命之神。
“道”的这一特点就像是古希腊哲学家郝拉克里特所提出的一个概念：逻各斯（logos ）。郝拉克里特认为：逻各斯”是宇宙事物的理性和规则，无时无处不存在于自然界和人类社会，但人们却不能看到它的存在。在佛教《金刚经》中也有类似的描述，佛说：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。这也印证了一个道理：万法归宗。
形而下的来看：北宋有一位名相叫富弼，这个人相当了得，只是诗文绝少，因而声名不彰。苏东坡将他与韩琦、范仲淹、欧阳修并成为“人中四杰”。晏殊更是眼疾手快，直接让富弼做了自己的东床快婿。富弼为人大度，脾气接近于弥勒佛。曾经有一位轻狂的秀才问他：如果有人骂你，你会怎样？富弼答道：“我会当作没听见。”秀才大笑而去。几天后，他们又在街头相遇。秀才大声说：“富弼是一只缩头乌龟！”一个熟人提醒富弼，秀才在骂你。富弼答道：天下同名同姓的人那么多，怎么会是骂我呢？他继续散步，秀才自讨没趣，只好走开。许多人都不理解，富弼为什么不回应呢？富弼本不是缩头乌龟，为什么要去回应呢？如果回应，就是在证明。你为什么要证明？因为你需要让别人相信。你为什么需要别人相信？因为你不自信。你为什么不自信？因为你心器太小了。你的心器就像是一个小而浅的水洼，随便投一颗石子就能激起千层浊浪。这就是一个人愤怒的根本原因。富弼为什么不回应呢？请问：比尔盖茨会回应一个乞丐说他穷吗？拳王泰森会回应一个病人说他弱吗？爱因斯坦会回应一个智障说他笨吗？当然不会！那么秀才和富弼，谁才是真正的缩头乌龟呢？穷酸秀才才是缩头乌龟，因为他不敢面对自己失败的人生，一心想通过辱骂名人来寻找自己的存在感。富弼却不畏人言，坚守本心，所以他是真正的自信勇敢，这是一种不怕别人说他懦弱的勇敢。《四十二章经》里有一个故事：释迦牟尼每到一个地方宣扬佛法，常常会受到侮辱和谩骂。但是他从来不生气，总是静静地听对方骂完。他才心平气和地问道：“如果你想送给别人一件礼物，但是人家坚决不接受，你的礼物是不是要拿回去？”对方答道：“既然人家不要，我当然要拿回来。”佛陀说：“现在你送给我的恶语，我不接受。那你自然都要拿回去，不等于是骂了你自己吗？”对方默然不语。所以，如果别人骂你，你回应。就相当于是别人赠你礼物，你又回赠。你在无形中已经认可了他的言语，接受了他的规则，而被对方拉进了他所设定的负面情绪泥沼中，无法自拔。第一层境界是：誉而不喜，毁而不怒。
在日本，有一个关于白隐禅师（1685——1768）的故事家喻户晓：在白隐禅师的寺院不远处，有一户人家的女儿未婚先孕。父母逼问女儿怀了谁的孩子，女儿知道父母反对，不敢讲出真相。但她知道父亲一向最敬重白隐禅师，于是她念头一动说：“我肚子里的孩子是白隐禅师的。”父亲一听，既愤怒又震惊，没想到白隐禅师是这样鲜廉寡耻的小人！于是一家人就去找白隐禅师理论。白隐禅师听了以后，淡淡的说了一句：“是这样的吗？”他们看到白隐神态安详，就没有继续纠缠。等孩子出生以后，这位父亲就把孩子抱到寺院丢给白隐禅师说：“这就是你的孽种，还给你！”此事一经传出，全民鼎沸，白隐禅师声名扫地。但是他不辩一言，依然天天抱着小孩在众人的辱骂声中化缘奶汁以及婴儿用品。一年过后，饱受良心谴责的女孩对父母说出了真相。女孩的父母满心愧疚，寝食难安，于是去找白隐禅师陪罪。白隐禅师听了以后，淡淡的说了一句：“是这样的吗？”就将孩子还给了这一家人，仿佛什么事都没发生过一样。在禅师看来：世界的人、事、时不过是镜花水月，外界的是非、毁誉、荣辱皆等于梦幻泡影。只有我，才有资格成为我自己的原告，才有资格当我自己的法官和审判人。用佛释迦牟尼的话说，这叫：“天上地下，唯我独尊。”用王阳明的话说，这叫：“吾性自足，不假外求。”这即是：“荣而不喜，辱而不怒。”
公元65年，古罗马历史上有一位最臭名昭著的暴君叫尼禄。他在杀兄弑母之后，又怀疑他的老师塞内加参与了一场宫廷叛变。虽然查无实据，但是尼禄却以此为借口，下令让老师自杀。塞内加的老婆和学生们听到消息后都失声痛哭，塞内加却神色如常，问道：“你们的哲学哪去了？你们多少年来互相激励的处变不惊的精神哪去了？”最后他跟古希腊的苏格拉底一样，镇定自若，安然赴死。他说：智者什么也不会失去，万物皆备于他一身。塞内加是斯多葛学派的代表人物之一，而斯多葛学派的人生观就是：世间一切皆是自然规律，包括生病与死亡。因此，人必须要学会接受命运，尤其是接受“失去”的命运。也就是说，如果一个人能泰然接受所有的“失去”，失去名、失去利，失去健康、失去美丽，失去亲人朋友，直到有一天失去生命，到那个时候，他也就没有什么东西可失去，反而永远都不会再失去。老子在第十三章中所说的：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”这种人生态度就是：生而不喜，死而不怒。
从自我到无我，中间历经几个阶段？这就是一个不断做减法，明心见性的过程。首先是走出自我，认识到“我们”，一般人能完全做到“我们”就已经很不错了，为人处事，将心比心，尽量站在对方的角度看待问题，将对方的心境融入自己，就是你中有我，我中有你，进而建立良好的人际关系。这就是孔子所提倡的“己所不欲，勿施于人”的演绎。也是神秀的“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”。逐步放下分别心，认识到爱屋及乌。
接下来就是以“天下皆主我为客”的态度生活，连这“将心比心”都不要，完全想别人所想，认识到众生平等，这就是“大公无私”了，就像“庖丁解牛”那样，只对事不对人，处处尊重事实，没有任何的“我以为”。
然后连这“大公无私”都不要，看透生死，把自己都放下了，心中没有别人也没有自己，就达到了空的境界。也就是六祖未彻悟前的境界“本来无一物，何处惹尘埃”。
然后连这“空”的念头都丢掉，进入了物我两忘，我即是道，道即是我。六祖彻悟说的“应无所住，而生其心”。就像太极图的阴阳鱼，啥心都没了，才会生出道心。这才是真正的无我，找回了真我的心。此真心即道心，佛家称之为佛性。