老子为什么说“民之从事，常于几成而败之”？
开经语
宣道贵德抱无得一 行善利生济世救人
虚静恬淡寂寞无为 知强守柔神定气闲
求真返朴天地人和 慈心大用智慧超逸
道常无名玄同无碍 上德无己法雨无边
此篇承接如何理解《道德经》“其安易持，其未兆易谋”？何谓“几微”？
学习道德经，开启大智慧
第二段经文：为之于未有，治之于未乱。
老子说“天下万物生于有，有生于无”。（四十章）现在用于现实地，智者必须重视“未有”、“未乱”。这也是对春秋时代危机四伏的警告，显然当权者没有重视。
第三段经文：合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。
经文进一步用世人可见的实际例子说法。“合抱之木，生于毫末”，一棵参天大树，起初只有一粒看不见的种子掉在泥土中。这是从无到有。“九层之台，起于累土”，高高的九层土台，也是一圤之土不知不觉堆累起来的。这是从小至大，从少至多。
“千里之行，始于足下”，千里的路途极为遥远，但只要一步步前行，不用半个月也完成了。这是从近至远。佛陀善于用比喻说法，老子也善于用比喻说法，一句话，这些大事件都是在不知不觉中完成的。这不是几微的大作用吗？谁能忽视几微的作用呢？
第四段经文：为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。
王弼注：“当以慎终除微，慎微除乱。而以施为治之，形名执之，反生事原，巧辟滋作，故败失也。”要防止危险，必须在几微处用功，这是无为之功，不是有为之功。
因此特别有效果（慎终）。如果等到危险发展了，已经不是几微阶段了，再用有为之法，刑法和各种管理处罚细则去矫正，那就为时已晚。结果一定是更加不可收拾，这就是“为者败之，执者失之。”为者是有为，执者更是有为。
经文再次宣说无为法胜有为法。几微处下功夫是无为法，危害长大时下功夫是有为法。“是以圣人无为故无败，无执故无失”就是宣说无为无执胜有为有执。圣人是常胜将军，因为圣人用功在几微处。
第五段经文：民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。
王弼注：“不慎终也”。不慎终就是不在意未来和结局，等于是混日子。世人行事，看看忙忙碌碌，但都是没有结果的，因为他根本不关心结果，尤其不关心人生大大结局。关心结果就是从几微处下功夫，不是在结果出来时下功夫。
“菩萨畏因，众生畏果。”几微是因，显著是果。“常于几成而败之”，表面说世人都在接近于成功时反而失败了，实际上是说世人行事永远不会成功，都是“几成而败之”。这是世人的可悲处。老子表示深深的悲伤。庄子把世人称为“自丧者”，丧失自我者。
“吾悲人之自丧者，吾又悲夫悲人者，吾又悲夫悲人之悲者”（徐无鬼）。丧失自我者是可悲的，为丧失自我者感到悲伤者也是可悲的（因为生活在同一个可悲的世间），对丧失自我者感到悲伤者，他也是可悲的（因为他虽然已经远离浊世，但悲心还在）。
老子对“常于几成而败之”的世人感到悲伤，对所有有济世情怀者也感到悲伤。这样的悲心不断升华，从而达到圣人的最高位。
经文：慎终如始，则无败事。老子如此强调慎终，与儒家强调的慎终有某种默契。曾子曰：“慎终追远，民德归厚矣。”儒家关心的主题是家庭血亲的代代相传，“慎终追远”是代代相传的火炬。一旦失去家庭血亲的接力火炬，则华人家庭的血亲文化就毁于一旦，从而使华人文化遭受不可承受的打击。
曾子的“慎终追远，民德归厚”的火炬支撑了华人的文化几千年之久，是目前最重要的文化信仰。老子强调慎终同样蕴藏对华人血亲文化代代相传的无限关切，但范围更为广泛。要关心几微处，关心内在心流。
庄子在天运篇中提出了道家的孝道理论：“忘亲易，使亲忘我难。”相比而言，作为儿子忘记双亲还是比较容易的，但双亲忘记我这位儿子却是万难的。
在《道德经》的下半部反复出现“祭祀、修之于家、慎终”这类儒家基本概念，可以看出老子关心同样的问题，只是范围不同，境界更高。也许有人会疑问这样的类比，但反复出现必然是有某种内在的脉络联系，这就是说儒道同源。
经文：则无败事。只要用无为无事无执心在几微处下功夫，顺应自然，则必定万世成功，不会失败。
第六段经文：是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过；辅万物之自然而不敢为。
经文再次出现特殊的正反句法：欲不欲；学不学，前面同样出现了正反句法：为无为；事无事；味无味。
显然，五句正反句是特殊句法，体现了极为深刻的思想。这一句法本身就是创造性的，正像魏晋时期佛教般若学的“非有非无”，“即有即无”，都是表达一种常规句法无法表达的深思维的意象。
龙树菩萨的《中论》说：不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不去，能说是因缘，善灭诸戏论。我稽首礼佛，诸说中第一。前面四句就是影响极为深远的“八不”中道。龙树要表达深思维中的超常意象，不得已使用“八不”表达否定后的奥秘意象。凡夫的否定就是断灭，龙树的否定是获得更为奥秘的意象。
老子对有的否定产生无，这个无就是更为奥秘的意象，绝非世人的断灭。老子的正反句法与佛教的双非、双即、八不都是在遣除二边。世人的认识中只有正反二边，遣除正反二边就得中道。正反二边简称边论，正像桌子的四边，边与中形成对举，并形成对立。
与边论相反就是中道，所以龙树的新学说称为“中道”，论名就是《中论》。与中道相反的就是边论，边论又称为戏论，不是真谛。凡夫都是堕入边论中，没有答案，在逻辑怪圈中走不出来，形成自己反对自己的思想旋涡，不能解脱。中论是来灭戏论的，所以说“善灭诸戏论”，灭除戏论，就得真谛，获得大解脱。
中论是破边论而生，所以说“诸说中第一”，中论是第一伟大奥秘的学说。佛教被称为“不二法门”，不二就是不堕二边，老子“混而为一”的奥义就是“不二法门”。
五句正反句法正是“不二法门”，离二边，得中道，永得寰中，应用无穷。凡夫的思维看似聪明，其实最终都会堕入自己反对自己的逻辑旋涡中不能自拔，这是凡夫的可悲处。欲不欲，以不欲为欲望，这是真谛的欲望，圣人的欲望，与凡夫的欲望正好相反。
圣人呵斥世人的欲望，那会堕入无底深渊，粉身碎骨。十二章说：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。欲望令人心发狂，老子深信欲望是没有止境的，欲望不加自我遏制，最后世人都会堕入心发狂的可怕境地。
四十六章说：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”这是对欲望的严厉呵斥。世人任凭欲望控制，结果必定悲惨。出路在哪里呢？第一步是认识欲望的可怕结果，第二步是实修“知足”，第三步是实证“知足之足”，第四步是“欲不欲”。
知足修到量（足够的量），就会实证知足才是真正的满足，知足常乐的意乐充满心流，心里面流淌着知足之足的喜悦。知足之足的喜悦弥漫身心，与虚空法界融为一体，进入欲不欲的无上妙境。世人认为断除欲望必定带来无限的失落，使人失去活着的意义。
欲不欲宣说了不欲之欲是极乐世界，断除欲望是多么美好。这是“以至美游至乐”，产生至美至乐的不可思议的心流和觉受。这才是圆满人生。如果没有获得至美至乐的无上妙乐，又断除了凡夫的五欲，那世人必会心发狂。
世人看到圣人断除五欲，反而身心泰然，觉得不可思议，那是世人不懂老子的欲不欲的修法和妙乐觉受。圣人离二边得中道，心流中一定涌出无比喜悦。可惜世人无法窥探圣人心流中的无比喜悦。
“不贵难得之货”是举一反三，重点是“欲不欲”的修法。此章宗旨是从几微处修行，无为为之，因物之性，最后得大境界。
不贵难得之货也是从几微处修行，因为断除色欲食欲等根本欲望很难，但断除对难得之货的贪欲不难。珍珠玛瑙本来毫无用处，断除不难。欲不欲从断除难得之货的贪欲开始，是“图难于其易”。