《道德经》“知足之足”是什么？消费主义的时代如何真正的满足？
开经语
宣道贵德抱无得一，行善利生济世救人。
虚静恬淡寂寞无为，知强守柔神定气闲。
求真返朴天地人和，慈心大用智慧超逸。
道常无名玄同无碍，上德无己法雨无边。
此篇承接《道德经》如何理解“天下有道，却走马以粪？”天下无道是什么？
学习道德经，开启大智慧
第二段经文：“天下无道，戎马生于郊。”戎马就是战马，当时的马几乎都是战马。郊，一般理解为郊外，但更应该理解为“郊庙”，即祭祀天帝的神庙，郊祭是古代天子最重要的祭祀上天的宗教活动。神庙本来是向上天祈福感恩的祥和之地，现在却是战场。
王弼注：“贪欲无厌，不修其内，各求于外，故戎马生于郊也。”罪恶流行的时代，世人贪欲无厌，从不满足，因为不修内心，贪着外境，眼贪五色，耳贪五声，口贪五味，食色穷奢极欲。自己的土地人民不能满足人主的欲望，就发动战争来夺取更多的土地人民，战场血流成河，无数生命灰飞烟灭。这些战争都是不正义的战争，没有正义的战争。
老子的反战思想是极为鲜明的，三十章、三十一章都是反战章。“以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。”（三十章）人主应该以道自守自强，不应该以兵来自强，这必然有报应。“杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。”（三十一章）战场上血流成河，多少无辜生命殒命，上天已经愤怒了，战胜者不要庆祝胜利，而应该为阵亡者举行葬礼，哀悼死去了灵魂。
人类文明必然走向和平，这才是文明，从野蛮走向和平是人类文明的真正使命。在人类没有实现真正的和平之前，都是无道的世界，是野蛮的世界。有智慧的人应该为人类的野蛮而羞愧，而不应该赞美。凡是赞美战争者都是“乐杀人者”（杀人魔王），“不可得志于天下”，天将绝灭他们。“天网恢恢，疏而不漏”，没有人能够逃脱天罚。
河上公注：“战伐不止，戎马生于郊境之上，久不还也。”长年征战在外，小马驹在战场出生，说明离家已经很久了。老子的哀婉之情跃然纸上。
第三段经文：罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。
罪莫大于可欲。河上公注：“好淫色也。”君王最大的欲望就是色欲，古代帝王大都三十几岁就死了，也有二十几岁的，几乎都是栽倒在淫欲无度之上。老子把色欲等贪欲作为最大的罪恶，贬斥严厉。
祸莫大于不知足。河上公注：“富贵不能自禁止也。”这是对财富地位的无限贪欲。前文提出知足的思想，此处再次宣说“不知足”是人心的病根。不知足是人生之祸，不是人生之福。
咎莫大于欲得。老子说“少则得，多则惑”，（二十二章），又说“得与亡孰病？”（四十四章）。世人以为得到就是幸福，不知道得到就是不幸福。得到与失去那个对人生有价值呢？失去对人生最有价值，经得住失去的考验，安之若素，那就是真正的成功者。
老子把“见素抱朴，少私寡欲”作为修行最重要的功课。欲得，是得的欲望不止，得了还想更多，贪得无厌，无休无止，这是最可怕的。咎是古代算卦的断辞，表示不吉利。《易经》经常用“无咎”说明有惊无险，但已经提出了警告，不听警告当然就是凶象了。
以上三句经文是世人贪欲的谴责，天下无道是世人的无限贪欲造成的，人主贪欲必定给社会带来灾难，战争的根源是贪欲，要消除战争只有修道。“清静为天下正”（四十五章），修道才能获得内心的清净，能够遏制任何强烈的贪欲。经文争议：王弼本没有“罪莫大于可欲”一句，河上公本和帛书本都有这句，应该补上，义理更为完整。
第四段经文：故知足之足，常足矣。
此句经文才是此章的道眼。河上公注：“守真根也。”世人追求满足感，以为外在的东西才能让自己满足，其实真正的满足感是自己的真心。前面讲“知足者富”（三十三章）“知足不辱”（四十四章），此处讲“知足之足”，显然是知足思想的进一步提升。什么是知足之足呢？有知足心的修道士才具有满足感，世人的满足感是假的。
世人都想满足自己的欲望，但欲望是不可能满足的，只有具有知足心的修道士才有满足感，因为修道士“欲无欲”，把无欲当做人生的目标。世人把无欲当做大苦，修道士把无欲当做最大的成就，当做人生最满足的境界。没有知足心就没满足的时刻，当欲望产生的时候，九匹马也拉不回来，欲望不满足不罢休。
培养知足的心，认识知足的心极为重要。修心六要义其中就有“知足者富”（三十三章），世界上最富有的人是知足者。知足者有知足的心，这颗知足的心是需要长期培养的。没有知足的心，即使知足也是暂时的，酒足饭饱，好像是知足了，实际上没有知足。知足的心让修行人时刻处于满足之中，即使只有“一墰食，一瓢饮，回也不改其乐。”
孔子称赞颜回不仅好学第一，而且是知足第一。欲望能够把世人紧紧控制住，但在知足之足的心面前却是失败者。最强烈的诱饵在知足之足的修道士面前如同粪土，修道士抛弃身上的一部分也如同“委土”，丢弃一块泥土一样毫不在意，这样的人才获得老子的“知足之足”的最高阶位。只有获得知足之足的最高阶位，才是真正的修道士，真正的大雄，因为他战胜了自己的欲望。
常足矣。河上公注：“无欲心也”，圣人“欲不欲”，因此永远处于满足之中。世人即使知足也是暂时的，不是“常足”，因为过一会儿欲望又起来了，人生就是如此。只有知足之足，内心时刻有知足的心，这样的人生任何时候都处于满足之中，这就是“常足矣”。老子知足之足的教理非常深刻，与佛教的教理不谋而合。培养知足之足的常足心是人生的必修课。