梁言相劝（LYXQ20200428）——语言的终极本质是能量，能量的功能是唤醒,唤醒的生命才具有温度和意义。为什么“修身”的内容，标题却叫做《良心广播电台开始广播了》？“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”，到底什么意思？在现实工作和生活中到底如何运用？
树要健康成长，我们主要是剪叶修枝呢，还是固本培根呢？
缺少水分或环境恶劣时，树都知道先黄叶子先枯枝，目的是营养优先保障更为重要的树干和树根。
缺少营养或外部危险时，身体都懂得让血液保障身不保障体，保障心不保障身，目的是保全性命。
懂得诸多知识又如此聪明的我们呢？
对于身体，对于自己的人生，对于所从事的管理和教育，有多少“本末倒置”的行为呢？
总和规律反着来，逆其道而行之，这应该不算是“勇敢”吧……
闲言少叙。
还是开始听广播吧......
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载营魄抱1，能无离乎？
（生之畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓『玄德』8。）本章着重在讲修身的功夫。一个健全的生活必须是形体和精神合一而不偏离，集气到最柔和的境地，洗清杂念，摒除妄见，使心境处于静定的状态，观照内心的本明，最终使肉体生活和精神生活臻于和谐的状况。但老子所讲的修身功夫又与瑜伽术有所不同，瑜伽的目的在于超脱自我和外在的环境，老子重在修身，修身之后乃推其余绪而爱民治国。1 载：助语词。抱一：合一。魂和魄合而为一，即合于道。2 专气：集气（concentrate the vital force）。3 能如婴儿乎：指能如婴儿之精气充和吗？五十五章“精之至也”、“和之至也”是对婴儿之精充气和的描述。此处是指通过“专气致柔”的修养功夫方能达到彼境界。8 以上五句重见于五十一章，疑为五十一章错简重出。感官和外界接触活动，能守宁吗？ 通晓四方，能不用心机吗？（生长万物，养育万物。生长而不占有，畜养而不依恃，导引而不主宰，这就是最深的“德”。）二、习
《道德经》第十章中讲：载营魄抱一，能无离乎，专气致柔，能如婴儿乎……修身跟婴儿之间会有什么联系？我们从毫无阅历的婴儿身上，能汲取哪些修身之道？而营和魄，又指的是什么呢？老子说：载营魄抱一，能无离乎。“营”，是灵魂；“魄”，是身体。我们的灵魂，进人母亲的子宫里面后，透过父精母血，创造出我们那个小小的身体。所以，人在妈妈肚子里面，就是“营魄抱一”。这个“抱”，是紧紧抱在一起，不分离的意思。而这个“一”是很难做到的。很多人抱小孩，总是胡乱抱，就不能合一，这属于不会抱小孩。会抱小孩的，大人跟小孩是一体，好像就是一个，没有分开。讲到这里，我们有一个问题要大家去思考：人为什么要有肉体呢？其实，身体是替我们找麻烦的。如果人没有身体，就不会有太多欲望，不会生病，不会打人，不会做坏事。那么，既然这样，我们为什么要有身体呢？因为身体是来帮助灵魂做事的。所以，灵魂是我们自己的主人，而身体是我们的工具。在小的时候，人的肉体跟灵魂是一体不分离的，即身体百分之百服从灵魂召唤，灵魂叫他做什么，他就做什么。这叫作纯真，叫作自性。但是，当人慢慢长大以后，就越来越不听灵魂的话。当然，大家可能会问什么叫灵魂，如果用比较具体的话来形容，灵魂就是我们自己的良心。比如，我们看到地上有一百块钱，就会想去把它捡起来。但是，我们身体里面有个声音告诉我们：那不是你的，不要去捡，那个丢钱的人会很着急的。那个声音从哪里来？就是我们体内有一个良心广播电台。这个良心广播电台全年无休，二十四小时都在播放，偏偏我们就是不听。我们用耳朵去听外面的，用眼睛去看外面的，用手去抓外面的，而身体里面那个广播的声音，我们却完全不在乎。大家可以问问自己，是不是这样的？人在妈妈肚子里的时候不会做坏事，因为那是特定的空间，而且我们的身体还没有施展的功能。刚生下来叫婴儿，婴儿是很纯真的，也不会做坏事。可是当他变成孩童的时候就不一样了。变成孩童以后，别人就会觉得，这小孩怎么变了，怎么这么不听话，怎么这么捣蛋！所以，老子在书里面，把婴儿跟孩童是分得很清楚的。一个人最好是保持婴儿的状态，避免走上孩童那种调皮捣蛋的状态。但是，我们如果没有从心里头发出来认知，没有从心里头发出来向往，是很难做到的。所以，在这一章，老子第一句话就问我们：你的灵魂跟你的躯体能不能融为一体，彼此不分开？换句话说，就是你的身体会不会听从良心的话？如果不听良心的话，人就会走上偏道。大家有没有发现，人是有偏道的倾向的。也正是因为如此，我们才要修正自己，才要把走上偏道的自己拉回正道。有两句话大家很熟悉，自古代传到现在：文章是自己的好，太太是别人的好。真是岂有此理，可是就这样一直在传。人都有主见，都有偏见，都有成见，都有不正当的念头，这是要我们修的。如果每个人生下来都很完美，那就不用修了。所以人不要求全，因为不可能全。 如果一个人十全十美，这辈子就没有事干了。专气致柔，能如婴儿乎。这里的“婴儿”象征柔软。人们看到婴儿，谁都想抱他。为什么？因为他的皮肤很柔软，他的弹性很大，别人怎么抱他都不会感觉到不舒服。人是越长大弹性越小。请大家听清楚，等到我们感觉到弹性越来越小的时候，下面那句话就不好听了，叫作行将就木，即僵化了，跟木头一样，快要进棺材了。所以每个人都要记住：当我们越来越僵化，越来越固执，越来越没有弹性，越来越不能应变，越来越不能适应外界变化的时候，我们的生命大概就要走到尽头了。为什么老子对婴儿特别赞美？ 就是因为婴儿形体上柔软，精神上柔和。身体柔软和精神柔和，把这两个合在一起，人自然就会有不争的良好品德。比如，婴儿跟谁争呢？孩童会争，婴儿不会争。因为婴儿还没有什么知识，他有赤子之心，很天真很可爱，会心平气和。孩童就不一样了，他心不平，气也不和。心平气和，就表示那个气很专注。而“致柔”，就是老子常讲的无知无欲。婴儿无知无欲，孩童就有知有欲了。由此可见，越长大越麻烦。主见越深，个性越强，意见越多，与人格格不入，那就不是“能如婴儿乎”。我们在修身的道路上，除了要学习婴儿的柔和、不争，身心合一之外，道家还教给我们哪些修身的功夫呢？涤除玄览，能无疵乎。“览”，是观的意思。其实我们已经讲过，在老子的观念里面，“观”是很重要的概念。观不是看，看是用眼睛去看，看得很有限，看得不深人，而且经常看错。观不会这样，观是观得很深入，而且观得很广泛，观得相当正确。我们把它叫什么呢？知见很深，胸有成竹，一览无遗。所以很玄，同样的东西，你看出来就跟别人不一样，玄而又玄，就是从这里来的。“涤”，是洗涤，就是让我们把那些脏的洗掉；“除”、是清除，就是让我们把灰尘清除一下。然后就会发现，把身心都洗干净以后，就会用心来体验，进而会得到更深一层的、更广泛的一些看法。可是你要问问自己：能无疵乎？你能没有毛病吗？你能不主观吗？你能没有偏见吗？你能够深人精微地洞察周围的状况吗？如果你说我会，那就要小心了，你很可能是在故弄玄虚，装神弄鬼。爱民治国，能无为乎。这句话更重要。我们每一个有能力、有品德的人，要奉献给社会，才有价值。所以，你必须要爱护老百姓，有机会就必须出来替国家做事情。如果每个人都有这个心，那当然是好的，但是结果还是不一样。我相信大家都看到了很多这方面的例子。比如凡是想当公务人员的人，一开始都是有抱负的：我要替人民服务，我要替国家做事等等，几乎无一例外。尤其是考试的时候，写得更是头头是道。可是一旦当官、当领导以后，他的表现就跟原来的初衷有了很大的差别。什么道理呢？就两个字：无为。无为是说，每个人同样做事，但是有的人是按照自己的意愿去做，有的人是按照自然的规律去做，差别就在这里。要怎么样才对呢？就是要按照自然的规律去做。什么叫自然的规律？其实大家都很熟悉，就是让老百姓不知不觉地去做。日出而作，日落而息，顺应自然而生活。这就是古代人常讲的一句话：帝力于我何有哉！皇帝很大很大，但是跟我老百姓一点关系都没有，这才是真正的大有为。但是，大家不要认为这是无政府主义。无政府主义，就是要么老百姓太嚣张，要么政府太无能，那都不对。老子说，你要做到让老百姓感觉到你所做的都是他心里头想要的，就好像你没有做一样。关于这一点，老子在另外的专章里面，有更深入的讲述，我们到时候再说。无为不是什么都不做，而是我们的所作所为，没有一样是违反天理的，没有一样是违反自然规律的，这样你就成功了。如果是按照你自己的意识和主张，你想要怎么样，别人不听不行，那就是霸道，老百姓就不喜欢。现在国际上很多类似状况，大家可以看得很清楚，只要是哪个国家强制别人怎么样，都会引起很大的反感，这是同样的道理。天门开阖，能为雌乎。天门，就是众妙之门，就是玄牝之门。我们前面讲过了，它有两个作用：一个是五官之门，我们的五个感官，都是跟外物去接触的。另一个是内观，就是玄览，让你往里面看：看你的良心在告诉你什么。所以，当我们碰见外界的事情时，要及时回省，也就是回头去看看自己的良心给我们什么样的指示，然后就能知道自己该怎么做。感官和外界接触，要看开关灵不灵。开关灵不灵看什么？就是下面这四个字：能为雌乎？老子没有告诉我们“能为雄乎”，而是说“能为雌乎”。“雌”是什么意思呢？就是守静、守柔、守弱。因为老子看到了世界上所有事情的变化，并悟出一个道理，叫作柔弱胜刚强。所以，他几次都讲到弱者道之用，这点我们以后会专门来探讨。至于这个雌，并不一定是雌性，不一定是母性。男的也可以做到，能守静、守柔、守弱，当天门打开的时候，就不会迷惑。因为良心在里面呼唤你，但不强制你，可是外面的力道经常会强制你。为什么我们总是说要凭良心，而真正做事的时候却常常不凭良心，就是因为外界的诱惑太大，威胁太大，我们抵挡不住。因此，读了这一章以后，我们就要知道，你的天门开关灵不灵，你的判断正确不正确，完全看你能不能静得下来，能不能把自己当作弱的一方，柔的一方。因为只要你站在强的一方，做事就很容易欠考虑：怕什么？做。尤其一个人经常动动动，动到不能静的时候，根本就没有思虑的能力了。现代人最可怕的就是常常动，动到能动不能静。这是非常可怕的事情。明白四达，能无知乎。我们把所有事情都看清楚了，四方八面的资讯都掌握了，但是能不能不用心机呢？我看准了，我抓到机会了，我有别人所没有的资讯，此时不做更待何时，这样行为的结果都是很可怕的。你都知道，但是你可以不用。比如说，什么叫内线交易？就是你知道那个机密，别人不知道，你买这股票一定赚，那你要不要做呢？有一天东窗事发的时候，你会不会被抓去坐牢而不后悔？这个时候就要自己把握了，你认为那是不应该赚的钱，就要控制住自己。虽然知道里面的内幕，可是告诉自己不用这样的心机，才比较好。接下来就是一个结论：生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。说到玄德，大家会想到，三国时期的刘备又称刘玄德，这个玄德，是取自《道德经》中的“玄德”吗？“是谓玄德”是什么意思，刘备又为什么被称为刘玄德呢？读了这章我们才知道，当年刘备之所以叫作刘玄德，就是因为他自己有德，但是不希望回报，才取这样的名字。别人怎么样我都不计较，有没有希望我不在乎，我该做我就去做，这样才叫作玄德。一个人认为自己有道德，认为自己符合道德品行，这就已经不德了。只要一认为自己品德很高尚，其实就已经很低贱了；认为自己对别人是很好的，这个动机就不纯正了。玄德，自己有德，不认为自己有德，不希望别人回报。别人怎么认为，他都会自我标榜，到处去讲，可是现代人这种毛病是很普遍的。“生之畜之”，是什么意思？这四个字包含很多内容。比如，我们去问那个种花的人：“请问你在种花吗？”他说是呀，在种花。这个人就是不懂道家的。请问你在种花吗？他说没有，是花自己在长。这个人就是有修养的人。而现在的人十有八九都是回答：“我当然在种花，不然在干什么，我种花种几十年了，我是这方面的专家，你不知道吗？”这个人就完蛋了。那么，种花人在干什么呢？他会去把花拉把着让它长吗？不可能，那叫揠苗助长，一定把花害死。既然什么都没有做，怎么能说自己是种花人？花自己要长就长，自己要生就生，要开花就开花，不开花，你也拿它没办法。可是，种花人确实是做了事的。我们从这四个字——生之畜之，去体会什么叫无为，很快就了解了。比如生，就是不塞其源。我要种花的话，就看看这种花是需要水分多一点，还是少一点。这种花需要水分多一点，我就多提供一点给它，这叫作不塞其源。它喜欢什么样的土壤，我就提供给它什么样的土壤，其他的都不做。我只能顺应自然的规律，替它安排好一个外界的成长环境。我们应该记住，花有自己成长的环境。我们对小孩也是一样，你把他生下来，可是不能教他干什么，你只能给他提供一个适当的生存环境，其他的都是他自己的事。畜，就是不禁其性。什么叫不禁其性？这种花喜欢阳光充足一点，我就把它移到外面去。那种花怕晒，我就把它弄到阴凉一点的里面去。实在没地方，就弄个荫棚把它遮盖起来。至于其他的事情，还能做什么呢？花要不要长完全是花的事情，花要长得好还是长得不好，也是花的事情，我无能为力，这样就叫无为。“生而不有”。比如，老天把人生下来，他却不认为人是他所有。同样，我们父母把小孩生下来，应该记住，小孩是我们所生的没有错，是我们所养的也没有错，但不是我们所有。我们没有占用他的权力，我们没有所有权。“为而不恃”。我做了很多事情，但是没有炫耀自己的才能。比如小孩的成长，长得好长得不好，都是小孩自己的事情。我们会不会每天把他的肌肉捏一捏，弄一弄，他就变样了？这是不可能的。小孩要胖是他，要瘦也是他；要长高是他，变成矮个子也是他。这才是事实。“长而不宰”。我们让他成长，但是不主宰他。因为儿孙自有儿孙福，他喜欢学什么是他的事，他学得好不好也是他的事，他将来有没有好机会还是他的事，我们不可能去主宰他。连老天都主宰不了，我们做父母的，怎么可能去主宰儿女的前途呢？这就叫作玄德。读了这些以后，我不知道大家有什么感想。现在动不动就是：我有什么专业训练；我做了多大贡献；要不是我的话，怎么能够有今天；谁要当我的学生，赶快过来……这都很奇怪的事情。老子慢慢地把我们引入一个非常重要的概念，叫作“无”的大用。无用之用才是大用，有用之用经常都是小用。所以，我们接下来就要来讲无的大用。1. 请把您认同的部分内容或观点，首先分享给自己生命中重要的人。2. 重要内容做好记录或收藏，因为我们很快会忘记。3. 有适宜机会，用多种方式和身边人探讨交流，相互帮助相互启发。4. 认为必要的改变，一定要制订个人提升计划，从目标到行动，有日程可测量，把“想”做的事，变成生活的一部分时，才会变成真正的“行动”。5. 定期回头学习，“学而时习之，不亦说乎？”，会持续提升自己的学习能力，而这一能力至关重要。6. 定期总结，确认自己的提升计划，给自己鼓励和奖赏，持续改进。
