68.问道老子：什么是“敢为天下先”的“舍后且先死矣”？
68.问道老子：什么是“敢为天下先”的“舍后且先死矣”？
现代流行版本《老子》第六十七章原文：“天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。”
这段话的大意是说，人人都说我讲的道高深博大，简直无法比拟。正因为道高深博大，所以才不可比拟。若是像任何一个具体的事物，那么道就被世人小看很久了。我持有三大法宝来保全道，第一是对天下人都心怀慈爱，第二是保持勤俭节约艰苦朴素的做人本色，第三是不敢争先让自己富起来令天下人羡慕。因为对天下人都心怀慈爱，就能够产生出抑强扶弱救危救难见义勇为的浩然正气。因为保持勤俭节约艰苦朴素的做人本色，就能够固本养元行善广德。不敢争先让自己富起来令天下人羡慕，就能够成为掌管天下万事万物的首长。今天，如果有人丧失对天下人的慈爱之心却反而逞强斗勇，丧失勤俭节约艰苦朴素的做人本色却反而想显示慷慨大方阔绰气派，不知退身而执意争先让自己富起来令天下人羡慕，那就肯定是自己找死自作孽！对天下人都心怀慈爱，为了替天行道抑强扶弱而战就肯定必胜，这样才能够固守天下人的生命财产安全和社会公共利益。因为替天行道就能够得道多助，这就是“天之道损有余而补不足”的抑强扶弱大慈不仁。
为了加深理解，我们可以参考阅读一下《道德经》第七章：“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪，故能成其私？”
这段话的大意是，人们都知道天地长存。那么，天地为什么会长久存在呢？这就是因为它们不为了自己的生存而存在，所以能够长久生存。故此，得道者对待功名总是谦恭退让，而人们却反而要把他推举为领袖。他总是将个人利益和个人生死置之度外，却反而能够让自己精神不灭。这不正是因为他忘我无私，却反而成就了自己吗？
以经解经，我们还可以参考阅读一下《道德经》第五十九章：“治人事天，莫若啬。夫为啬，是谓早服。早服谓之重积德，重积德则无不克，无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。”
这段话的大意是说，遵循自然天道治理天下和养护身心，最重要的就是艰苦朴素勤俭节约。能够养成艰苦朴素勤俭节约的生活作风，就是道法自然先觉先行。能够道法自然先觉先行，才算是重视积德。只有重视积德，才能够攻无不克战无不胜。这种攻无不克战无不胜的道德力量，是任何人都无法估量的。有了这种不可估量的力量源泉，才能够担当起兴国安邦的重任。守住这个道法自然以正治国的根本原则，就能够实现天下太平国运长久。这样持之以恒地养元益气，就能够根深蒂固福运常在，这便是自力更生自我调节良性循环的可持续性发展之道。
值得注意的是，老子这里说到“天下皆谓我道大”，也刚好引出了“吾今日见老子其犹龙耶”的历史插曲。先来看《史记》中的一段记载：
孔子贫且贱。及长，尝为季氏史，料量平。尝为司职吏而畜蕃息，由是为司空。已而去鲁，斥乎齐，逐乎宋、卫，困於陈蔡之间，於是反鲁。孔子长九尺有六寸，人皆谓之“长人”而异之。鲁复善待，由是反鲁。
鲁南宫敬叔言鲁君曰：“请与孔子适周。”鲁君与之一乘车，两马，一竖子俱，适周问礼，盖见老子云。辞去，而老子送之曰：“吾闻富贵者送人以财，仁人者送人以言。吾不能富贵，窃仁人之号，送子以言曰：聪明深察而近於死者，好议人者也。博辩广大危其身者，发人之恶者也。为人子者毋以有己，为人臣者毋以有己。”孔子自周反于鲁，弟子稍益进焉。
这里的大意是说，孔子家境贫穷，社会地位低下。长大成人后，曾经给季氏家族做过仓库的业务主管，钱粮进出库记账和财务结算报表很精准。还曾经担任过牧场的业务主管，负责喂养牲畜。因此，又被提拔担任主管工程营建的部门领导。过了不多久，他便离开了鲁国，到了齐国又被排斥，到了宋国和卫国都被驱逐，在陈国和蔡国之间又被围困。于是，就只好返程回鲁国老家。孔子身高九尺六寸，人们都称他是“长人”，觉得他很奇异。因为鲁国又准备善待他，所以他最后才终于返回了鲁国。
鲁国人南宫敬叔对鲁昭公请求说：“请让我与孔子一起到周都洛邑去吧。”鲁昭公答应了，就给了他一辆车子、两匹马，一名童仆，随他出发到周都洛邑去学礼，据说是见到了老子。在临别辞行时，老子给他们赠言说：“我听说富贵的人是用财物送人，品德高尚的人是用良言送人。我不是富贵的人，就只能窃用品德高尚人的名号，用良言为你送行。此话便是，聪明绝顶投机取巧的人是在走向死路，这是因为他总是工于心计喜欢揣测议论别人。以见多识广的学问施展诡辩术的人，必然会给自身带来凶险厄运，这是因为他总是喜欢打小报告揭发别人的隐私。做子女的人，不要总想着自己而忘记父母。做下属的人，不要总想着自己而忘了上级。”孔子从周都洛邑见过老子返回鲁国后，愿意跟从他学习的弟子就渐渐多起来了。
关于这场“孔子问道于老子”的“思想碰撞”，《史记》中还有如下记载：
老子者，楚苦县厉乡曲仁里人也，姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之史也。
孔子适周，将问礼于老子。老子曰：“子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。且君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚。去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益於子之身。吾所以告子，若是而已。”孔子去，谓弟子曰：“鸟，吾知其能飞。鱼，吾知其能游。兽，吾知其能走。走者可以为罔，游者可以为纶，飞者可以为矰。至于龙，吾不能知其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙耶！”
老子修道德，其学以自隐无名为务。居周久之，见周之衰，乃遂去。至关，关令尹喜曰：“子将隐矣，强为我著书。”于是，老子乃著书上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所终。
或曰：老莱子亦楚人也，著书十五篇，言道家之用，与孔子同时云。盖老子百有六十余岁，或言二百余岁，以其修道而养寿也！自孔子死之后百二十九年，而史记周太史儋见秦献公曰：“始秦与周合，合五百岁而离，离七十岁而霸王者出焉。”或曰儋即老子，或曰非也，世莫知其然否。老子，隐君子也。
老子之子名宗，宗为魏将，封於段干。宗子注，注子宫，宫玄孙假，假仕於汉孝文帝。而假之子解为胶西王卬太傅，因家于齐焉。
世之学老子者则绌儒学，儒学亦绌老子。“道不同不相为谋”，岂谓是耶？李耳无为自化，清静自正。
这里的大意是说，老子是楚国苦县厉乡曲仁里人。姓李，名耳，字聃，做过周朝掌管藏书室的史官。
孔子前往周都洛邑，想向老子请教关于礼的学问。老子说：“你所说的礼，创制者的骨头都已经完全腐烂了，只剩下他的言论还在。况且，君子时来运转一旦得势了就做官驾车出行，而生不逢时就像蓬草一样随风飘零。我听说过，善于经商的人却反而会把财富隐藏起来，好像两手空空一样。道德修养高深的君子，他的外形容貌反而显得孤陋寡闻愚昧无知。去掉你的骄气和贪婪私欲，去掉你装腔作势的虚伪和敢为天下先的宏图大志，这些对你自身都毫无益处。我能教给你的，也就如此罢了。”孔子回去后，对弟子们说：“鸟，我知道它能飞。鱼，我知道它能游。兽，我知道它能跑。会跑的兽可以用粗绳织网捕获它，会游的鱼可用丝线钓它，会飞的鸟可以用箭射它。至于龙，我就不知道它是怎么乘风驾云飞腾升天的。我今天见到的老子，大概就是龙吧！”
老子研修道德，他的学说以道隐无名不求自己闻达于天下为要旨。他在周都洛邑住了很久，看到周朝日渐衰落，于是就辞去官职离开了周都洛邑。西行入秦到了函谷关，秦国函谷关守将尹喜对他说：“您既然将要隐退了，我就勉强您给我们写下一本书吧。”于是，老子就撰写了一本书，分为上下两篇，用五千多字阐述了道德的本意，然后才离去，再也没有人知道他的下落了。
有的人说，老莱子也是楚国人，著书十五篇阐述道家学说的作用，他和孔子是同一时代的人。据说老子活了一百六十多岁，也有的人说活了二百多岁，这是因为他能修道养心而长寿啊！
在孔子死了一百二十九年后，史书记载周太史儋会见秦献公时，曾预言说：“当初秦国与周朝合在一起，合了五百年又分开了，在分开七十年之后，就会有称霸称王的人出现。”有的人说，太史儋就是老子，也有的人说不是，世上没有人知道哪种说法正确。总之，老子是一位大隐于世的君子。
老子的儿子叫李宗，做过魏国的将军，封地在段干。李宗的儿子叫李注，李注的儿子叫李宫，李宫的玄孙叫李假，李假在汉文帝时做过官。李假的儿子李解，担任过胶西王刘卬的太傅，因此就安家落户在齐地。
后世传承老子学说的人就贬斥儒学，而传承儒家学说的人也贬斥老子学说。“所本之道不同的人，彼此说不到一块去”，难道说的就是这种情况吗？老子主张，为无为道法自然，清静守常自归正道。
再联系上下文来看，此所谓“圣人后其身而身先”，便是“慈故能勇”舍己为人的英雄主义精神。所以，“外其身而身存”的万古流芳精神不死，就是大公无私的“非以其无私邪故能成其私”。与此相反，“舍慈且勇舍俭且广”的“敢为天下先”，恰正是自身贪婪利令智昏的“不知常妄作凶”。从世界观与人生核心价值观的“道为术之本”层面来讲，前者是道法自然法则大公无私抑强扶弱“天之道”，后者却是道法丛林法则弱肉强食“兽之道”。人世间正邪善恶的零和博弈矛盾斗争，归根结蒂就是源于这种“道不同”的“道路之争”和“公私之争”。到了“术为道之用”的社会制度层面，就是公有制与私有制的“制度之争”和“公私之争”。老子传承“三皇”时代的大道，就是原始共产主义大同社会“始制有名”的“大道之行天下为公”。而从“五帝”时代以来，特别是从“尧舜禹之变”的“夏禹传子家天下”以来，就已经转变成了奴隶制小康社会“大道既隐天下为私”的常道。再经“汤武革命”改朝换代，直到周朝“礼崩乐坏”的群雄争霸“敢为天下先”，老子在当时天下大乱“百家争鸣”之际继续传承大道，实际上就是直接参与着这场“道路之争”和“公私之争”的文化战争。
然而，从“尧舜禹之变”的“夏禹传子家天下”，直到老子所处的“百家争鸣”时代，毕竟是“大道既隐天下为私”的常道已经大行其道两千五百多年了。这时，老子想要打破常人封闭僵化的私有制常道惯性思维，肯定是“天下皆谓我道大”的“玄之又玄”。即便是距离老子时代又已经过去了两千五百多年的今天，要打破常人封闭僵化的私有制常道惯性思维，也是同样不易。事实上，当时除过继续传承大同社会大道思想的道教学派外，所谓“百家争鸣”基本上都是私有制常道“术为道之用”的“学术之争”，而已经很少涉及“道为术之本”的“道路之争”和“公私之争”了。再纵观天下，从奴隶制小康社会直到现代资本主义“钱奴社会”，包括“汤武革命”和英国资产阶级革命在内，都是私有制常道“术为道之用”的“术万变而道不变”。只有以俄国“十月革命”为代表的社会主义革命，才真正涉及到了“道为术之本”的“道路之争”和“公私之争”。自原始共产主义大同社会到奴隶制小康社会的“公私之变”以来，人类世界五千多年的历史发展，也始终还是公有制与私有制“道路之争”和“公私之争”的周期循环。
蓦然回首，自从原始共产主义大同社会到奴隶制小康社会“公私之变”以来，追求复兴大同社会公有制的人，就成了“大道之行天下为公”的理想主义者。奴隶制小康社会1%先富起来的一部分人，当然要维护“大道既隐天下为私”的现实主义私有制。久而久之，就连社会99%的草根大众，也都形成了封闭僵化的私有制常道惯性思维，而且也都在追求先富起来的财富梦想。乱哄哄你方唱罢我登场，就一直发展到今天现代资本主义私有制的“钱奴社会”。
再从中国历史来看，自“尧舜禹之变”的“夏禹传子家天下”开始，就进入了“大道既隐天下为私”的奴隶制小康社会。经过“汤武革命”改朝换代，就到了周朝“礼崩乐坏”的“春秋无义战”天下大乱。同时，也伴随着大同社会理想主义者与小康社会现实主义者的“道路之争”。在当时“百家争鸣”的文化混战中，老子曲高和寡的“道可道非常道”，就是在传承“三皇”时代大同社会的大道，也就是“始制有名”的“大道之行天下为公”。其他“诸子百家”，却都在忙着私有制社会“术为道之用”的“术万变而道不变”。最精绝的还要数儒家，“克己复礼”的孔子通过“删诗书绳春秋”，把原版《尚书》中关于“三皇”时代大同社会的历史记载，就直接给删除了。经此“一刀”，孔版《尚书》对于中国历史文化的发端记述，就直接从“君权神授”的奴隶制小康社会起笔。到了“汉承秦制”而“罢黜百家独尊儒术”以后，继续追求复兴公有制大同社会的理想主义者，也就一并成为没有历史依据的“神话传说”和“民间传说”了！
所谓“世之学老子者则绌儒学儒学亦绌老子”，这场“道不同不相为谋”的“道路之争”，实质上就是大同社会公有制与小康社会私有制的核心价值观之争，也是一场延续了五千年的“公私之争”和“制度之争”。以中国式“道术用”与“时势位”天人合一有无相生阴阳易变系统运动思维来看，个人主观意识能动性初心的“道为术之本”，就在于公有制与私有制的“道路之争”。所谓“正复为奇善复为妖”的“名可名非常名”，就体现在大同社会与小康社会的“道可道非常道”。至于“礼法专制”与“民主法治”的私有制国家机器及其资源配置工具金钱货币，则原本就是“一部分人先富起来”的工具手段和“术为道之用”的“术万变而道不变”！
此便是，《问道老子：什么是“敢为天下先”的“舍后且先死矣”？》之《讲理不知礼还得问孔子》
做人不讲理，
不是不知礼。
知礼不知法，
还是不明礼。
上古问大同，
天下本归一。
传至尧舜禹，
悄然改祖制。
夏禹位传子，
分封划等级。
公有变私有，
改行奴隶制。
君臣明礼法，
森严有纲纪。
知礼不守法，
必然丧良知。
无信复求忠，
还是不知义。
无义再求仁，
欺人又自欺。
失仁复求德，
伪善通情理。
讲理不讲公，
还是无公理。
知公不知道，
必是硬道理。
盗亦有常道，
皆是歪道理。
春秋无义战，
人人争私利。
常道废大道，
何处有公理？
周游列国行，
一路总碰壁。
惶惶丧家犬，
儒术狗不理。
千年再回首，
讲礼问孔子。
初心走邪路，
歪理变常理。
强行走邪路，
歪理变法理。
克己复礼法，
还是硬道理！