郑悟清先生之“悟”

郑悟清先生

太极之术，必得其人，方能通神，苟非其人，则不能精。公天性聪慧，礼而待人，昔圣人曰：“敏而好学，不耻下问，是以谓之文也。”公当之无愧矣，常告诫其弟子曰：“此拳为‘文人拳’，粗人得之则粗，细人得之则细，文人得之则精。”公不欲仅作一武夫，故于太极拳道，以太极为本，尊师承而不泥古，参新意而有变化，于儒、释、道、医、兵、史及诸子百家，靡书不读，亦擅书。公初从和老夫子学太极拳为七十二式，至此乃据义理，增三式，演为七十五式，左右相称，合理数中意蕴、奇偶二数、大至八九、八卦九宫、八门九星、重叠为七十二、另加三数，乃天地人三才，福禄寿三星。

初，公从和老夫子习拳有成，逢其堂叔讳邻于某日由湘地返乡，闻公习太极拳，命于堂前演练，公演“金刚捣碓”，并为解说。邻常年居湘地常德为商贾，习南拳，颇有所成，观公演毕，曰：“不然。金刚何以捣碓，当是‘金刚三大对’，上、中、下要对，左、中、右要对，前、中、后亦要对，合无知，浑然一体，一气相贯，内外相合，方为太极拳。”又为公解说其论。公听一言即悟，乃据天地人三才，福禄寿三星，法宗三教之理，取上中下、左中右、前中后相对之义，成浑元一气之势，告禀其师和老夫子，师深为嘉许，于是易其名曰“金刚三大对”。

其架曰“小架”，小而舒展、大而紧凑，“大小谓之无极”，其法取《道德经》：“大无其外，小无其内。”故公论拳曰：“大则滞、小则灵！”其法与老子所言“见小则明”，其理惟一。公又引范蠡之论，“宏蒙推两端，分法知其中”，及东坡之论书，“大字难于结密而无间，小字难于宽绰而有余，若能大字无间，小字结密，则尽善尽美矣”。历来武人少有擅学问者，然武人之拳学，必要与他学互为参悟，方可称“武学”。公则精通诸学，化入太极拳法。昔圣人论《韶》曰：“尽善矣，尽美矣！” 公之武学，可当此四字。

试略述其太极拳论。公论太极拳法，遵老子之大道，首以自然为要旨，然后能达致轻松。其根基在道家之养生法，而参合以儒家之学，盖学道在返人先天之灵性，而学儒以养人敦厚之性情也。其要在于合乎人体，顺应自然，松而不懈，以达至天、地、人三才合一，而非刻意求之。

凡习太极拳者，必论形，论气。公论其法曰：“以形顺气，以气正形。”此据医家经络学说也，习者每一举动，皆要气顺，初习拳式者皆要合人之先天生理，骨节要照，不照则无力；形顺则气顺，形不顺则气亦不顺。惟其如此，方能内气增生，气正顺形。至此一阶段，则更为精微，其形差之毫厘，气即不畅，故习者应以内气运行之感，校定形之正否。

公论太极拳之修炼法，深合道家之虚空、清静及无为境界，故谆谆诫人曰：“忌用滞力，尤忌用意”，听弟子言“练拳”、“打拳”，辄为不喜，必改曰“耍拳”。此与诸家太极拳论皆大不同，乃宗法《道德经》所谓“心使气曰僵”之义，盖心藏神，神者意也，《素问》所谓“心有所存，神有所归，正气留而不行，故气结也”。惟其无意虚静，方能形体轻松，内气更畅。惟不尚用意，于是可达更高之境界。公终生身体心悟，此其总诀也，习者当时时谨记之。

公论太极拳之成法，以“中正平稳、轻灵圆活”为准绳，又曰“周身相随，整体协调”。习者达致此境，与人较技，方能“无处不生，无处不用”，“击人不露形”，显“小、巧、近、灵、快”之能。公以少年弱病之身，于而立之年始习太极之术，沉疴痊愈，终享遐龄。故公感喟之余，乃发愿以其养生之法，造福于世。其弟子多有体弱多病者，故公授徒，以养生健身为旨，遇有弱者、病者，先授之以健身法，待其身强体健，再授以技击之术。其弟子从公习拳而病得愈者，不可胜数。

公善教人，察从习者年龄之长幼，修为之高低，身体之强弱，悟性之高下，而以不同法授之。或引经据典，或以俚语解说，博引旁征，务求透彻，故能深入浅出，使习者皆能有所领悟。公于拳法之规矩，每每以身示范，详加解说，又亲手校正，使入正规。故公之诸弟子皆有心得，脱颖而出者不计其数，终成太极拳界之显流。

郑梧清行拳以身心描绘太极已达化境，悟出太极之真是内在拙质见清，得以纯阳之功，故而为提醒自己在修习中时刻保持清醒头脑无碍才能拳道合一，得以轻清是正念，取名“悟清”。

太极之术，必得其人，方能通神，苟非其人，则不能精。公天性聪慧，礼而待人，昔圣人曰：“敏而好学，不耻下问，是以谓之文也。”公当之无愧矣，常告诫其弟子曰：“此拳为‘文人拳’，粗人得之则粗，细人得之则细，文人得之则精。”公不欲仅作一武夫，故于太极拳道，以太极为本，尊师承而不泥古，参新意而有变化，于儒、释、道、医、兵、史及诸子百家，靡书不读，亦擅书。公初从和老夫子学太极拳为七十二式，至此乃据义理，增三式，演为七十五式，左右相称，合理数中意蕴、奇偶二数、大至八九、八卦九宫、八门九星、重叠为七十二、另加三数，乃天地人三才，福禄寿三星。

初，公从和老夫子习拳有成，逢其堂叔讳邻于某日由湘地返乡，闻公习太极拳，命于堂前演练，公演“金刚捣碓”，并为解说。邻常年居湘地常德为商贾，习南拳，颇有所成，观公演毕，曰：“不然。金刚何以捣碓，当是‘金刚三大对’，上、中、下要对，左、中、右要对，前、中、后亦要对，合无知，浑然一体，一气相贯，内外相合，方为太极拳。”又为公解说其论。公听一言即悟，乃据天地人三才，福禄寿三星，法宗三教之理，取上中下、左中右、前中后相对之义，成浑元一气之势，告禀其师和老夫子，师深为嘉许，于是易其名曰“金刚三大对”。

其架曰“小架”，小而舒展、大而紧凑，“大小谓之无极”，其法取《道德经》：“大无其外，小无其内。”故公论拳曰：“大则滞、小则灵！”其法与老子所言“见小则明”，其理惟一。公又引范蠡之论，“宏蒙推两端，分法知其中”，及东坡之论书，“大字难于结密而无间，小字难于宽绰而有余，若能大字无间，小字结密，则尽善尽美矣”。历来武人少有擅学问者，然武人之拳学，必要与他学互为参悟，方可称“武学”。公则精通诸学，化入太极拳法。昔圣人论《韶》曰：“尽善矣，尽美矣！” 公之武学，可当此四字。

试略述其太极拳论。公论太极拳法，遵老子之大道，首以自然为要旨，然后能达致轻松。其根基在道家之养生法，而参合以儒家之学，盖学道在返人先天之灵性，而学儒以养人敦厚之性情也。其要在于合乎人体，顺应自然，松而不懈，以达至天、地、人三才合一，而非刻意求之。

凡习太极拳者，必论形，论气。公论其法曰：“以形顺气，以气正形。”此据医家经络学说也，习者每一举动，皆要气顺，初习拳式者皆要合人之先天生理，骨节要照，不照则无力；形顺则气顺，形不顺则气亦不顺。惟其如此，方能内气增生，气正顺形。至此一阶段，则更为精微，其形差之毫厘，气即不畅，故习者应以内气运行之感，校定形之正否。

公论太极拳之修炼法，深合道家之虚空、清静及无为境界，故谆谆诫人曰：“忌用滞力，尤忌用意”，听弟子言“练拳”、“打拳”，辄为不喜，必改曰“耍拳”。此与诸家太极拳论皆大不同，乃宗法《道德经》所谓“心使气曰僵”之义，盖心藏神，神者意也，《素问》所谓“心有所存，神有所归，正气留而不行，故气结也”。惟其无意虚静，方能形体轻松，内气更畅。惟不尚用意，于是可达更高之境界。公终生身体心悟，此其总诀也，习者当时时谨记之。

公论太极拳之成法，以“中正平稳、轻灵圆活”为准绳，又曰“周身相随，整体协调”。习者达致此境，与人较技，方能“无处不生，无处不用”，“击人不露形”，显“小、巧、近、灵、快”之能。公以少年弱病之身，于而立之年始习太极之术，沉疴痊愈，终享遐龄。故公感喟之余，乃发愿以其养生之法，造福于世。其弟子多有体弱多病者，故公授徒，以养生健身为旨，遇有弱者、病者，先授之以健身法，待其身强体健，再授以技击之术。其弟子从公习拳而病得愈者，不可胜数。

公善教人，察从习者年龄之长幼，修为之高低，身体之强弱，悟性之高下，而以不同法授之。或引经据典，或以俚语解说，博引旁征，务求透彻，故能深入浅出，使习者皆能有所领悟。公于拳法之规矩，每每以身示范，详加解说，又亲手校正，使入正规。故公之诸弟子皆有心得，脱颖而出者不计其数，终成太极拳界之显流。

郑梧清行拳以身心描绘太极已达化境，悟出太极之真是内在拙质见清，得以纯阳之功，故而为提醒自己在修习中时刻保持清醒头脑无碍才能拳道合一，得以轻清是正念，取名“悟清”。