《苍雪禅诗四首·其一》

禅诗，顾名思义是指与参禅相关的诗，是富含禅理禅意的诗词作品。

南台静坐一炉香 终日凝然万虑亡

不是息心除妄想 只缘无事可思量

——明·苍雪

苍雪禅师点一炷香在南台山打坐。

六祖：“汝等慎勿观静”，不是说不让打坐而是提醒大家：不要把打坐当成“道”，真正的“道”与打坐的姿势没有关系。六祖的话是为了纠正一种偏颇，认为只要一打坐就有“道”了，并不是说学禅宗的人就不能打坐了。

“终日凝然万虑亡”，打坐入静，世间的事都放下了，很清净。俗世中的芸芸众生，一天到晚胡思乱想、妄念纷飞，就好比水，被风一吹就乱起波浪了。“凝然”，好像慢慢凝固了，变得非常平静，也就是说人的妄想不再起起伏伏了。

一般人认为，要想内心清净，需要学会数息、念咒、不净观、白骨观、念佛、观佛等，有各种各样的修法，而禅宗就是简简单单坐在那里，自然就清净了。

“不是息心除妄想”，并非要平息心绪，消除妄想。“烦恼即菩提”，不意味着可以放纵烦恼，任其起伏！烦恼是从“无明”来的。禅宗从最根本的“无明”着手，把认假作真的妄念去掉了。处处着相，把一切假相当成真的，所以才会起妄想。

比如我们在傍晚看到地上有根绳子，误以为是一条毒蛇，当时就非常害怕。这个害怕就是一种烦恼。我们怎样去除这种烦恼，不再恐惧呢？其他法门常见的做法有：念佛、念咒、求护法，或者修慈悲心——我对蛇好，蛇就不会伤害我了。这些方法都是把虚幻的境界当真了，不管怎么做，心里还是惴惴不安的。禅宗也不念佛，也不数息……怎么办呢？拿个手电筒仔细照照，看到底是什么——原来不是蛇，是条绳子。当看清真相时，恐惧自然就没有了。禅宗就是这样除妄想、烦恼的。禅宗不是不除妄想，但方法很巧妙——要搞清妄想的本质是什么！所谓妄想，就是一种虚妄的执著而已，本来就没有的东西，你认幻作真了。明白道理后放下了，烦恼、妄想自然消失，就会“终日凝然万虑亡”了。

人的妄想一天到晚不断，杂念从何而来？说到底，还是对外境有贪求。比如有个东西你非常喜欢，就想方设法要据为己有，一旦得不到，或者被别人拿去了，你就会生气。贪嗔痴等各类烦恼，肯定与自己执著的某个外境有关。一旦你真正了知这些东西本不存在，只是一种梦境、一个幻影，你还执著吗？没有贪求就不会思虑重重，自然就清净解脱。

心灵解脱并非行为放纵，认为见性之后就可以为所欲为这是极大的谬误。开悟这件事引用古人的一句话就叫：“君子得之固躬，小人得之轻命”。

我们平日里思虑重重，总想趋利避害，时刻在想方案、做选择，一个方案不够还要想十个、百个。有时，即便是很小的一件事，也会耿耿于怀。

“只缘无事可思量”，“缘”就是“因为”的意思。为什么没有用任何方法，心就清净了呢？因为世间本无事，都是幻化而已。其实每个人心里都可以是怡然自得、清净自在的。

佛就是人的心，心清净了就是佛。你很快乐，也给别人带去快乐；你很清净，走到哪里都清净。正如维摩诘居士所说：“随其心净则佛土净”。无事挂碍才是真修行！禅宗不是开悟如何了生死，而是告诉我们：生死不是一件事！为什么呢？“自性”没有生死！本来没有生死，如果偏偏要担心生死，那就是无事生非了。越是担心想抓住“生”不放，就越是无法避免“死”，只有把这些都放下，不担心了，问题也就没有了。“何期自性，本自清净”，一念灵觉，大放光明！