我们为什么要学习哲学（深度好文）
哲学，当看到这两个字的时候，想到的是什么？
是马列理论还是政治考试，估计大部分人和我一样，对哲学的认识仅仅停留在这个层次。
由于大环境和意识形态等诸多因素，让很多人把哲学仅仅当成了一个考试课程，甚至把哲学当成了政治运动的工具，这就本末倒置了。
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哲学的英文单词philosophy，这个词其实是由两个词组成，一个是智慧，一个是爱，所以，哲学的本义是“爱与智慧”。
博士学位的英文缩写是PHD这三个字母，全称是Philosophic Doctor，直译过来是哲学博士，为什么在西方无论你是研究物理、生物还是化学，最终都给一个哲学博士学位。
西方人对学问的理解是正确的，也是深刻的。所谓哲学博士，是指拥有人对其知识范畴的理论、内容及发展等都具有相当的认识，能独立进行研究，并在该范畴内对学术界有所建树。
这也是为什么西方的博士含金量高的原因，在西方获得博士学位比硕士学位难多了，因为硕士是要求你解决一个实际问题，而博士是需要思维层次达到一个高的层次。
比如像英国这样的西方国家，硕士连论文都不用写，只用念完课程就行，而博士可能需要五年、十年甚至二十年，取决于什么时候你的思维达到了那个标准。
所有的学问做到最后就是哲学，真正的哲学是一种认知能力，是关于整个世界的思考，哲学是需要理性思维的，是需要用数学的方式进行分析，并可以用一套严密的逻辑来推理。
而这一点，正是中西方思维方式最大的差别。
西方人从来不认为中国有哲学家，老外把我们的孔子、老子、庄子等知识百家称为道德说教家，而不是哲学家。
为什么？
因为西方人认为，我们古代的圣人们并没有一套严明的知识体系来进行一套学说，没法用逻辑推理的方式来推理，这一种非理性的认识方式，中间会有很多跳跃。
比如“道可道，非常道；名可名，非常名”，再接下去就成了玄学了，于是乎，中国的学问，被张三去解释，就是张三的学问，被李四解读就成了李四的学问。
一百个人解读就有一百种不同的解释，然后就产生了一百种学问。就好比有人借用论语来贩卖自己的观点，其实那不是孔子的本意。古代中国的学问，带来的是知识的不确定性。
而西方正好相反，由于其秉承是古希腊那一套哲学思维，用数学的语言来表达，用逻辑的方法来推理，找出普遍性规律，后人可以在前人的结论上拓展。
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任何一个专业领域，如果深入到一定层面，一定是哲学。
目前几乎所有的公式、符号、定理都是以西方人的名字命名的。从1900到1930的那个时候，真正的科学家都是哲学家，几乎所有的学者都借助于哲学的思考。
不从原理开始，不从基础理念开始，是不会有真正的创新的，不把哲学作为一种思维工具，是很难出真正的大师的。
为什么中国在科技领域没有诺贝尔奖，因为中国人缺乏哲学思维。
我们从小接受的教育是解答问题，通常是老师把题目发下来，然后把问题解答，从来没有机会去思考老师为什么为这么出题，以及这么出题有没有什么问题。
我们也有很多解难题的科学家，但是没有多少能创新原理的科学家，相比于运用工具的创新，原理的创新才是最本质和最重要的。
我们过早地划分了理工和人文，今天的专业分工仅仅只是为了我们理解知识的效率能更高，而这种划分对个人其实是相当不益的。
早先杨振宁先生在清华做演讲，讲的主题是物理学与美，这个演讲现在在网上还能找到，听了之后感触很深。
杨先生讲物理学没有任何问题，因为他是物理学家，他来讲美似乎略微有点违和，因为美是哲学下面的一个分支学科。
但是杨先生讲的物理学与美，是讲文理之间的交叉渗透，讲的是20世纪物理学革命的那一段时间，在量子力学的发展过程当中，那些如海森堡那样的大物理学家的研究风格和个人魅力，讲述他们自己的风格是如何推动量子物理的发展。
关于构成现代文明最重要的两个要素是什么，杨先生说了两个，一个是科学，一个是宗教。
为什么除了科学之外，还有宗教？
在我们的传统观念中，宗教是封建迷信，杨先生讲的是一种宗教信仰，是让人明白自己的价值与意义的信仰。
如果一个生命消失了，这个世界对这个生命没有任何意义。如果你对死亡恐惧，但是有一个宗教告诉你，还有另外一个世界，可以在不同世界之间转换，于是你就不会那么恐惧了。
义和团的勇士认为自己刀枪不入，面对洋人的枪口还往前冲，因为有一种信念支持他，就可以视死如归，所以宗教 是一个人对人的终极关怀的。
当人们问杨振宁先生，科学和宗教是什么关系，他说科学研究到尽头，就是哲学，哲学研究到尽头，就是宗教。
杨振宁先生年轻的时候在清华，就住在清华的四合院，那个时候的清华是人文见长，后来到了西方，学习的是科学文化，杨先生将这两种文化融汇贯通。
在真正的大师眼里，科学的本质是人文，人文的本质是科学。
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当谈到科学，我们计算一下工业文明的产生距现在大约多长时间，从英国的工业革命开始，也就两百多年。
人类能够稳定地生产物质财富，是从工业化开始的，因为农业社会靠天吃饭，不具备这个条件，我们处在工业文明当中，享受着工业文明带来的便利，回看历史长河，人类文明迄今为止不超过一万年。
在这一万年里面，有各式各样的文明，比如大河流域的早期文明有神灵崇拜，人们总会认为有一个掌管雨水的神仙，干旱的时候不去河里挑水，而是去庙里求神仙下雨。
早期的各种神话都比较类似，因为人们对事物的认识都是类似的。而真正让人们过上幸福生活的，是人们不借助外界的神灵，开始使用自己的思维的时候，那个时候，理性思维被真正开启。
我们从来不崇洋媚外，但是有一个不得不承认的事实是，这个地球上曾经有很多种文明，虽然人类文明最早源于东方，而真正的现代工业文明，无论是物质的，还是观念的，都源自西洋文明，与东方文明没有太大关系。
远古的东方文明也的确也很多让西洋人羡慕的地方，他们欣赏东方的香料、瓷器、丝绸，还有指南针，只是古代中国人将指南针用来研究风水，而到了西洋人手里，这玩意儿却彻底改变了他们的命运，他们借助指南针开启了大航海时代。
当再进一步去理解西洋人的工业文明从哪儿来的时候，世界上普遍认为有两个源流，一个是古希腊文明，一个是宗教信念创造的希伯来文明。
无论是哪一种文明，都与哲学有关，科学的尽头是哲学，哲学的尽头是宗教。
而真正震撼的是，我们现在所有文明的思想，都与古希腊有关。
古希腊跟现在的希腊没有什么关系，早期的古希腊是由各种大小的国家或者城邦来构成的，这种地理环境跟中国完全不一样，所以整个古希腊要么是大大小小的岛屿组成，要么就是由各个半岛组成，他围绕着爱琴海，克里特岛文明也是西方最早的文明 。
为什么古希腊在历史上的地位那么重要，与他的地理环境有很大关系。
古希腊东到土耳其，西到意大利，再往西就是今天的西欧那一片，由于早期的文明在东方，而通过丝绸之路一定要经过古希腊，地理位置也决定了他是一个东西方交汇的地方。
再加上古希腊由小岛组成，各小岛之间不可能自给自足，他们要通过贸易来满足日常生活物资需要，这也是为什么从古时候开始，西洋人就重商，而中国人重农的重要原因。
而要做贸易，就要航海，要航海要就要观天相，就要跟风浪搏斗，所以早期西方人进取的性格跟这个也有关系，如果是内陆，守着自己的一亩三分地就行了。
那么，除了贸易，第二件重要的事情就是结盟，否则就会被别人吃掉。
结盟之后就会选出一个最高统帅，有了最高统帅之后，各个小岛给他纳税，而有人来闹事，由这个选出来的盟主出面摆平，这样就形成了一个基本理念，即权力和义务对等。
西方现在为什么讲所谓的民主，为什么讲究所有的纳税人都应该被尊重，这个理念就是从古希腊时候开始形成的。请注意，那可还是在公元前，是奴隶时代，耶稣都还没有降临。
正是古希腊时期就形成的这个理念，以至于后面西方的政治上和经济上与东方完全不一样。
在对待自然界上，古希腊认为自然界是规律的，在人类历史上第一次形成了独特的理性自然观，且把自然看作一个独立于人的对象加以整体地看待，更厉害的是，古希腊创造了一套哲学的或者说数学的语言力图去把握自然界的规律。
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古希腊哲学家亚里士多德指出了哲学与科学诞生的前提条件有三个，分别是惊异、闲暇和自由。
不可想象在公元前居然提出自由两个字，而正是古希腊的城邦民主制，无论大帝还是平民，每个人该享受的权力和义务都很清楚，这样就为哲学和科学的自由思想提供了空间。
在上图这张拉斐尔的《雅典学院》里，亚里士多德和他的老师柏拉图被众人簇拥在中间，似乎在争论着什么，旁边还有老师的老师苏格拉底，以及自己的学生亚历山大大帝。
古希腊人做学问，一点儿也不避讳学问的世俗性，图中的亚里士多德和众多智者在一个庄严的地方，周围没有任何围挡，有站着有坐着的，甚至还有躺着的，有皇帝有平民，甚至还有乞丐。
这完全不像古代中国人做学问，中国传统意义上的士大夫对普通平民从来都是不屑一顾，这也不能怪士大夫，他们只能依附权贵，也不可能有自由的思想。
古希腊的学问的确厉害，也直接影响了后来西方的哲学思想，但是城邦民主制也有利有弊，当西洋人最伟大的领袖亚历山大大帝去世后，古希腊后来也就分裂了，再后为被罗马帝国所灭。
在这里不讨论国家体制形式，任何事物都有两面性，我们之所以要讲古希腊，在因为在公元前那个年代，当各种文化都把很多自然现象归结于神灵的时候，当人们还在通过感官去认知这个世界的时候，古希腊的毕达哥拉斯学派已经在寻找一种超越任何事物、又是具体事物所固有的一种东西作为世界本源，即数学，数即万物，通过数-点-线-面-立-体-万物，突出了数学方法在哲学和科学思维中的意义，从而对自然界有了理性认识。
人类迄今为止，思维方式一共也就两种，一种是经验主义、凭感官知觉，一种就是理性思维、寻求普遍性，古希腊人高度抽象的思维方式为近代科学奠定了基础。
如果理论自然科学想要追溯发展的历史，它也不得不回到古希腊那里去。古希腊朴素自然观对后世有积极的影响，它为后世提供了正确世界观的雏形，比如没有亚力士多德对于力的解释，就没有后来的牛顿。
没有哲学的历史是空洞的，没有历史的哲学是盲目的。
与古希腊用定律和定理来表达自然规律和科学技术相比，古代中国的科学更多是以描述和实用为主，而描述为主的科学最终没有分化成一种知识形态。
为什么当初这么发达的中国古代科学技术，后来却没有发展成真正的科学技术，除了社会环境环境，更重要的是没有用逻辑方法和理性思维方式，这也是著名的李约瑟难题。
学习哲学，更重要的是建立哲学的思维方式，去破解“李约瑟难题”。
参考：清华大学社会科学学院雷毅教授《自然辩证法》内部课堂。
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