[]《卷下·钱德洪录》天泉证道（1）
各位朋友大家好。我们今天看《传习录·下卷》关于天泉证道的记载，天泉证道是在王学传播过程当中一个很重要的事件。天泉证道主要涉及到王们四句教问题，那我们从现在的有关情况来看就记录了四句教的也不只是《传习录》，传习录的这一部分内容是钱德洪记录的。那么也就是说钱德洪记录了天泉证道，实际上王龙溪也记录了天泉证道，王龙溪也有《天泉证道记》，但包括其他一些人，比如说周守义，也同样发表过关于四句教的观点，往后像刘宗周同样对四句教有过自己独特的见解等等很多，总而言之，四句教问题成为王学传播过程当中不可避免的一个问题，也是王学研究理解当中至今可以说仍然是悬而未决的一个问题。
我们先看这个事件，因为是讲《传习录》，所以我们还是基本上以钱德洪所记录的这个版本为基础。王龙溪所记录的《天泉证道记》，尽管和钱德洪所记录的文字上是有差别的。但是大意上来说，两者差别实际上并不大。我们先看《传习录》关于这个事件的描述。
一．天泉桥上 请正四句教言
“丁亥年九月，先生起复，征思田。”丁亥年也就是嘉靖六年，我们原来讲阳明生平的时候也提到过这个事，正德十六年阳明先生回到绍兴，它实际上一直赋闲。黄绾的记载是说尽管表面上是给王阳明封个什么新建伯，可是铁卷未给，禄米未颁，迹比渔樵，实际上他就赋闲在家了，当然了，赋闲在家对阳明来说，未必是坏事。他正是趁此期间，可以说是从嘉靖元年，一直到嘉靖六年九月征思田之前，一直在绍兴讲学，规模相当之广大，影响极其之广远。
可是到了嘉靖六年，也就是一五二七年，阳明先生五十六岁了，朝廷命阳明去争思恩、田州，具体事件我们这里不说了，就是有这么个事，要入两广了。将命行时，德洪与汝中论学，这就是天泉证道的总背景，涉及到这么两个事件，一个是嘉靖六年九月，王阳明要离开绍兴，到思恩、田州去了，这个是一件事。第二件事，钱德洪和王汝中也就是王龙溪（王畿），他们论学产生了意见分歧。
“汝中举先生教言曰”，王龙溪把阳明的话拿来说，“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。”这就是我们现在通常所说的四句教的基本文字。 “德洪曰：‘此意如何？’” “汝中曰：‘此恐未是究竟话头，’” 也就是说对于王阳明所说的“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”钱德洪和王畿两位首先就对这个四句教发生意见分歧了。
钱德洪问王龙溪此意如何？实际上的意思就是你是怎么看待这个问题？你是怎么理解这四句的？王龙溪说了，此恐未是究竟话头。什么叫究竟话头？所谓究竟那就是终极的、圆满的、理论上没有问题的，这叫做究竟。究竟和方便往往是对着讲，既然是方便，那就是权宜之计，暂且如此说；而所谓究竟那就不是暂且如此说，而是根本上说就是这样。
王龙溪首先觉得阳明先生的四句教不是究竟话头，言下之意也只是权宜之说。既然是权宜之说，就不能把它拿来当做是究竟话头，一点不可改变。他的理由是什么？往后看。
“若说心体是无善无恶，意亦是无善无恶的意，知亦是无善无恶的知，物是无善无恶的物矣。”这是其一，按照王龙溪的观点，第一句因为王阳明说是无善无恶是心之体嘛，王龙溪觉得如果说心体是无善无恶的，作为心之所发的意也是无善无恶的意，知也是无善无恶的知，物也是无善无恶的物，请注意这个就是所谓王龙溪的“四无”。
龙溪接着说，“若说意有善恶，毕竟心体还有善恶在。”如果说心体本身是无善无恶的，可是接着又说有善有恶意之动。在王龙溪看来，有问题说不通。他返回去说，如果说意是有善有恶的，那么毕竟心体上也还是有善有恶，为什么？按照王龙溪的理解，意不就是心体之所发吗？意内心之所发，那你如果说意本身是有善有恶的，返回去就应该说心体本身也是有善有恶。如果心体本身是无善无恶，那么心体发出来的意怎么可能会是有善有恶，所以他认为，如果说意是有善有恶，那么毕竟心体上还有善恶在，跟钱德洪的观点不一样了。
“德洪曰：‘心体是天命之性，原是无善无恶的。但人有习心，意念上见有善恶在。格、致、诚、正、修，此正是复那性体功夫。’”按照钱德洪的观点，所谓无善无恶是心之体，是指心体是天命之性，天命之性哪里有什么善恶？所以在天命之性的意义上面来讲，说它是无善无恶的。但是人有习心，我们总是处在各种各样的环境当中，总是耳濡目染，总是处在各种各样的习染之中的，那就叫做习心。正因有此习心在，所以意念上便有善恶在，由此导致格物、致知、诚意、正心、修身等等，所有这些工夫之所以是必要的，正因为我们这个意念上是有善有恶的，所以要加修持功夫。所有格致诚正修这些个功夫都只不过是为了复那性体功夫，也就是回复到性体自身本然的无善无恶的状态。
“若原无善恶。功夫亦不消说矣。”如果说意也是无善无恶的意，知也是无善无恶的知，物也是无善无恶的物。那么在钱德洪看来，我们要这些个功夫干嘛？功夫亦不消说矣，所谓不消说实际上也就用不着了、不必说了。钱王二位的关于王阳明四句教理解的观念分歧、观点差异，实际上是在天泉证道之前就已经存在的。这个我们看王龙溪的《天泉证道记》，实际上就看得很清楚，他们二位原本就意见已经有分歧了，他们两位都觉得我们老师马上要到广西去了，这个事情不是小小，所以我们干脆趁先生离开之前我们去向先生请教，所以“是夕侍坐天泉桥，各举请正。”
阳明先生要入两广，要入广西，要去平思恩、田州，临行之前，他实际上和弟子们有过这么一场对话，是夕就是当天夜里，应该是阳明离开绍兴入广之前，然后某天夜里他们侍坐天泉桥，天泉桥应该是在碧霞池上的一座桥，碧霞池实际上就是王府，应该是王阳明他家门外的一个人工的池子，那叫碧霞池。碧霞池上有座桥，那就叫天泉桥。
这天晚上，钱王二为陪阳明先生坐在天泉桥上，然后有了下面的这段对话。
二．二君之见 正好相资为用
先生曰“我今将行，正要你们来讲破此意。”王阳明听二位意见说了以后，说我马上就要走了，要到广西去了。我正要你们来把这个意思讲讲清楚、说说明白，讲破此意。
“二君之见，”就是你们两位、你们各自的观点，“正好相资为用，不可各执一边。”这是王阳明听了钱王二位不同意见之后所发表的总观点。首先肯定你们两位说的都不错，但是都有偏颇。所以强调正好相资为用，不可各执一边，意思非常清楚。接着王阳明开始补充说明，为什么要相资为用，不可各执一边？
“我这里接人，”所谓接人也就是接引门人入于圣人之道的方式， “我这里接人，原有此二种。”原有两种不同，“利根之人，直从本原上悟入，”所谓利根之人，原本是佛教的说法，有利根或者说善根，所谓的利根那就是智慧天成，对义理，能够有独特的正觉、正知、正解。这样的人称为利根。利根之人。我们讲的俗一点，用土话来讲尽管不完全是那个意思，我们也就可以说是聪明的，聪明绝顶。
对于这个利根之人，直从本原上悟入，本原也就是根本源头之处。我们讲到现在应当明白所谓的根本源头之处，那毫无疑问，就是心体、就是本体，这是我们人的根本源头之处。 “人心本体原是明莹无滞的，”说它明莹那就是莹澈光明，说它无滞原本就是不滞着与任何具体事物现象的，这叫做无滞。人心本体只是一个虚灵明觉，我们多次提到过这个，就其本身的状况来讲，它只是一个虚灵明觉，所以王阳明这里说人心本体原是明莹无滞的。“原是个未发之中，”这句话很重要很重要，我们很少有人注意这个，只是纠缠在有善有恶还是无善无恶上面。
王阳明多次提到过，良知就是个未发之中，这里也讲过人心本体原是个未发之中，我个人以为讲无善无恶心之体的理解、四句教的理解必定不可以脱离这个未发之中的大中至正来说，脱离了这个我现在很坦率的说都不是。人心本体原是个明莹无滞的，原是个未发之中。所以请注意，所谓利根之人只从本原上悟入，是从什么地方悟入？那就是从心体自身本原实在的未发之中悟入。
下面接着讲，“利根之人，一悟本体，即是功夫。人己内外，一齐俱透了。”上善利根之人，一悟本体即是功夫，这没问题，悟入本体需要过程，它原本就是个功夫，所以即本体即工夫，一悟本体即是功夫，以悟本体为功夫。既能洞入、洞达本原，悟入本体，那么人己内外一齐俱透了。人己内外那就是心意知物，一齐俱透了那就是人体内外心意知物，通体莹澈，明莹无滞，善根之人是这般，一悟本体，即是功夫。可是对大多数人、普通人所谓的中根下根之人，怎么办？
王阳明接着说，“其次”，那就是中根以下“不免有习心在” ，实际上对我们普通人、大多数人来讲，我们是生活在特定的习染之中的，既在习染之中，便不免有习心在。有习心在就意味着我们的本体是受蔽的，所以说本体受蔽，这个蔽是遮蔽之意，既说遮蔽便不能很容易地就透彻。本体只是受蔽，没有说不在，你把一个东西给盖住了，遮住了，并不是说它不在的，只是它被遮住了，它没有呈现出来，心灵本体也是这般。
“故且教在意念上实落为善去恶”，这是王阳明在解释为什么说有善有恶意之动？我们可以清楚地晓得，所谓有善有恶意之动，是就普通人不免有习心在的日常生存状态来说的。既是普通人不免有习心在，所以凡意念之动，便都有善有恶，即是如此，所以且教在意念上实落为善去恶功夫。等到这个功夫纯熟了、熟练了，然后渣滓渐渐去了，本体便亦明尽。所以说“夫熟后，渣滓去得尽时，本体亦明尽了。” 这个是就王阳明是就所谓的其次之人，也就是上跟以下的，那就是中根下根之人，应当这么做。
我们参照一下，所谓的顿渐之说，前边讲的善根之人直从本原上悟入，一悟本体，人己内外一起俱透，那个是顿悟之说。而其次之人也就中根下根之人，那没办法，你悟不了那么高的，那就从日常生活着手，从意念上用功，实落为善去恶功夫，渐渐去习染之心，而达本体之在，那实际上是渐修功夫。
王阳明接着说，“汝中之见，是我这里接利根人的”，那肯定了王汝中，也就王龙溪的观点有没有毛病？没毛病；但有没有偏僻？有偏僻。我这里只是干啥用的，接利根人用的。“德洪之见，是我这里为其次立法的” ，王阳明肯定了钱德洪的观点有没有问题？没问题；有没有偏颇？有偏颇。干啥用的？我这里为其次立法的，那就是对中根下根人说的，对我们绝大多数的普通人说的就是，正因为如此，你总不能说一个观点、一种教法、一种体系，只为利根人立法，不管中下根人的，那叫做片面，反之亦然，你不能说我只管中下根人，利根人哪怕在，跟我没关系，那也叫做偏颇，所以也不行。
王阳明这里实际上是解释为什么二君须相资为用，下面强调二君 “相取为用，则中人上下皆可引入于道，若各执一边，眼前便有失人，便于道体各有未尽。”如果你们像现如今这般，王龙溪的坚持讲四无，钱德洪坚持讲四句，讲无善无恶心之体、讲有善有恶意之动。如果都是这般相互不能理解，不能圆融，那么皆有偏失。所以要相资为用，如果相取为用，那么中人上下皆可接引入道，如果各执一边，眼前便有失人，便于道体各有未尽。什么叫眼前便有失人，如果钱德洪坚持这个说法，那么便忽略了上根之人，这就钱德洪而言，当然失了善根之人，所以说有失人。若就王汝中之说，眼前便有失人，因为你所说的那个四无，只是接上根人的，中下根人，统统被你忽略了，那失人更多。所以说眼前便有失人，就钱德洪而言失了善，跟着王汝中而言失了中下根。既然如此，当然便于道体上各有未尽，因为你们原本是各自一偏之说，并非圆融究竟之意。
三．重申四句 依此自没病痛
“既而曰”，王阳明最后重申了四句教，他为什么要重申四句教？我们先看，既而曰，就过了一会儿，王阳明说，当然是对钱王二位说的，“已后与朋友讲学，切不可失了我的宗旨。”那也就是下面所说的，按照钱德洪的这个记录，王阳明是确认为讲学宗旨的，无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶的是良知，为善去恶是格物。
王阳明接着强调，“只依我这话头随人指点，自没病痛，”请注意了，尽管讲前边是对钱王二位各有权衡，王阳明也指出了钱王二位各有偏失，但是接着王阳明是重申了四句教，并且把它确认为讲学宗旨。同时说二位只依我这话头随人指点，自没病痛，那么实际上又强调了四句教，不能像王龙溪那样，把它理解为权宜的说法，而是把它了解为究竟话头、究竟之说。
尽管阳明指出了钱王二位各自的偏失，可是为什么又说这个四句自没病痛，王阳明后面有解释，所谓的利根之人是很难见到的、很难找的，真正的利根之人即便出世了，那么他由此而悟入为也同样没有问题。对于我们绝大多数的普通人来讲，我们都属于中下根人，在这个意思上面来讲，对众生之根基利钝的成熟程度而言，讲四句是合适的、是恰当的，在这个意思上说是究竟的。所以说只依我这话头随人指点，自没病痛，“此原是彻上彻下功夫”，啥叫彻上彻下？所谓的上下是形而上、形而下，我们的现实存在就是个形而下的状态，但是我们每一个人在这个经验的生活状态，在这个形而下的状态当中，我们一定要相信我们是有形而上的本质在的，那个就叫做天命之性。我们不能因为有形而下的存在，便忘了本质上说我们是有形而上的面相的，我们也不能因为我们体会到、意识到、洞察到我们是有形而上的面相的，就忽略了我们事实上的形而下的存在。所以王阳明说这个要彻上彻下，那就是形而上的面相要落实到、体现到形而下的经验存在当中来，我们这个形而下的存在，同时也需要去表达、去展示、去呈现我们形而上的存在的面相，这叫做彻上彻下。彻上彻下才是有本有源，有根有据，有源有流，我们的存在、我们的生命才是完整的。
王阳明在这里说，我们讲的这个四句那原本就是个彻上彻下的功夫，对王龙溪再次提出，“利根之人，世亦难遇。本体功夫一悟尽透，此颜子、明道所不敢承当，”利根之人的存在，尽管从理论本身上面来讲，我们不能否定它，不能否定它的在，是有那种讲的俗一点特别聪明之人，上善利根之人，一个脑袋，比我们十个脑袋还好使的人有，但是世亦难遇，也就是说我们可能一辈子也遇不到一个，现实存在的这个世界当中是很少见的。这样的一种利根之人，他是能够本体功夫一悟俱透，也就是说言下一悟，一了百当，这种人有没有？应该说是可以有的，但是事实上是很难见到的。 “此颜子、明道所不敢承当，岂可轻易望人？”这个话实际上是对王汝中说的。那么言下之意是什么？
尽管四句理解没问题，但是很偏颇，并且在事实上用来接引我们日常生活所见的普通大众，你那个有没有问题？有问题，是不行的。因为那只是对上善利根之人而言，可是生活当中所见的绝大多数基本上都是中下根人呐，所以不可轻易望人。再次强调“人有习心，不教他在良知上实用为善去恶功夫，只去悬空想个本体，一切事为俱不着实，不过养成一个虚寂。”这个是王阳明再次就王汝中的四无之说，发表见解、发表观点。
就我们人的日常生活的经验状态来讲，我们的每一个人都是生活在特定的社会环境当中的，总是生活在左邻右舍之间的，总是生活在亲戚朋友之中的，都是叫做习，我们就是生活在这样的一个习染的环境之中，既生活在这个环境之中，并必有习心，所有这些个习心从根源上面来说，都是造成我们本体之心，形成遮蔽的外在力量，所以说人都是有习心的，就日常的生活状况来说。
正因有习心，所以就应当叫他在良知上实用为善去恶的功夫。啥叫在良知上实用为善去恶？因为良知对我们的这个处在习染状态当中的习心本身的有善有恶、善善恶恶这样的一些意念，良知本身是都可以毫无问题地做出准确判断。既然良知作出了判断，那善便还它善，恶便还它恶，是便它是，非便还它非，这就叫做在良知上实用为善去恶是功夫。如果不是这样，反而是去教咱们普通人，一天到晚悬空想个本体、想个无善无恶的心之体、想个无善无恶的意之动，等等如此这般，悬空想个本体，而不能落实。那也就是一切事为俱不着实，那不过是养成一个虚寂，对现实的生活世界，对现实世界当中我们个体的所谓修养，社会的整体风气，等等这些方面毫无用处，毫无益处。所以说这一个病痛不是小小，它不是个小事，不可不早说破。
我们可以看到，至少是按照钱德洪在这里的记录，王阳明既肯定了王龙溪、也肯定了钱德洪，但是终究还是提出对王龙溪的批评较多。最后这几句话很重要，王阳明几乎洞察到了王汝中之说流行之后所可能产生的整体的弊病，已经有洞察了。所以王阳明一再强调，因为这两位可都是阳明门下的大弟子，称为教授师，学生新进门首先是请钱王二位给他们讲述大意，（王门大意是怎么样的、说什么的？）然后有问题才去向王阳明请教。所以王阳明对二位说，你们二位一定要相资为用，相取为用，不可执着于一边，各执一边，眼前便有失人，可谓语重心长，老婆心切。
钱德洪最后说是“是日德洪、汝中俱有省”，留下那么一句，我相信他们的确俱有省，因为阳明先生讲得如此这般之明白。可是事实表明，往后二位基本上还是各执一边，王汝中还是照着“四无”讲，以至于讲到良知本顺，致之则逆，明确提出反对致良知的说法，到了这个程度。阳明学之终究走向往后的末流之弊。某种意义上说，和天泉证道所说的四句教的钱王二位不同理解是有关系的。所以我说这个事情很重要，它不只是那么一个事情，而是事实上和王学的分化、和钱王二位不同观点引导之下的王门后学，这种不同的学术面貌都是直接有关的。
那么我们刚才是就天泉证道这一个事件，随着钱德洪记录的这个文字，我们做了一个简单的梳理，至于怎么来理解四句教？我个人觉得理论上的问题，我会给出一个我自己的理解，但是我们下次再说。今天也就了解了有这么一个事，钱德洪和王畿理解是各不相同的，所谓的“四有”、“四无”才有这个说法，并且这个事件在王学传播当中很重要，对王学后来的分化是有直接的影响的，我们今天先只是了解这个，至于说四句教究竟怎么来理解，至少我会给出我自己的观点。我们下次再说，谢谢大家。