亚里士多德的形而上学
【光荣希腊】第 51 篇文章
亚里士多德有一部比较烧脑的《形而上学》，很多人看起来很绕。“形而上学”这个词起源于亚里士多德这本书，但很诡异的是，他从来没有将这个词用在作品当中，他自己用过“第一哲学”这个词，其实这两个词也是等价的。
易经中有句话叫：形而上者谓之道，形而下者谓之器。我们也可从中大概感受出来，形而上学所研究的东西基本上是抽象的概念问题，比如“什么东西是存在的”、“存在物为什么会存在”等等。
形而上学又被称为物理学之后，这门学问研究的是超出一般自然对象的，研究的问题包括“什么东西是存在的”，“存在物为什么会存在”，“什么是根本的存在”等，很形而上。
有些人可能要心里嘲笑这些研究形而上的哲学家了，请问，这些问题有用吗？它能割韭菜吗？能给我换来大别墅吗？
相信大家在日常生活中也能看到这样的疑问，诸如一些知识有什么用？文凭有什么用这类的形而上问题。后来我仔细想了一下，我觉得，这种问题可能对个别人没用，但对整体的人类是有用的，它不能保证让每一个思考这些问题的人住进大别墅，但可以让大别墅成为人类的一种选择，如果将这些问题从人类的基因中剔除掉，可能现在我们所渴望的就不是大别墅了，而是一个更大的山洞。
《形而上》的一开篇，亚里士多德就说道：“所有人依据本性都渴望知识。”
在他看来，求知欲是每个人都与生俱来的，而哲学就是探讨一些看起来很没用的东西，用亚里士多德的话说，哲学起源于惊奇和闲暇。
首先，如果人类没有好奇心，那么就不可能踏出求知的第一步，再者，如果没有大把的闲暇时光，人类也不可能有时间去讨论这些问题，都忙着搬砖去了。
亚里士多德认为，人一出生就拥有一种对知识的渴望，也就是好奇心，人通过感觉，形成记忆，然后形成针对个别事物的经验，最后形成普遍的知识。
有了好奇心，有了闲暇时光，人就可以慢悠悠地享受这一段时光，去研究太阳为什么是这样的，而不是那样的，她究竟是爱我的，还是不爱我的，以及，很多问题都没有实质性的帮助，当人们还在为下一顿操心的时候，是不可能去研究天为什么会下雨这类的问题。
哲学起源于惊奇和闲暇，这已经成为了目前大部分人的共识。
在《形而上》中，亚里士多德接着提出了他著名的四因说，他用四因说给出了万事万物的原因，这四因分别是“质料因”，“形式因”，“动力因”和“目的因”。
质料因可以理解成这个东西是由什么材料构成的，比如桌子是木头，也就是碳原子构成的，水是氧原子和氢原子构成的，余襄子是由帅原子构成的，气得门捷列夫的棺材板都剧烈震动起来，因为他的元素周期表上根本就没有帅元素。
形式因指的是一个物体到底是什么，它可能是一个物体的外形、颜色或者结构。
动力因指的是一个事物发生变化的原因，比如今天我出门摔了一跤，腿摔断了，这也导致了我从一个健康的状态落入了残疾状态，为什么呢？因为有一个不要脸的人在我的必经之路上扔了一块香蕉皮。
目的因指的是一个事物是为了什么而存在，或是一件事情为了什么而发生。
举个例子方便大家理解，比如我眼前的这台电脑，是由金属等我不明确清楚的材料构成的，这是它的质料因，它呈现出来的一个形态是土豪金色的，长方体，可以合起来的，这就是它的形式因，而生产这台电脑的技术人员和工人就是它的动力因，从一些看起来很丑的材料中制成了这台看上去还算比较帅气的电脑。而它的目的因呢，就是它被制造出来，是为了提高人们的生活效率，比如我就用它来写西方史，用它来敲字，把亚里士多德的四因说给敲出来。
另外多说一点，目的因在很长的一段时间里都占据了人类的社会，很多人认为这个宇宙的诞生是有目的的，这在后来也就成了“目的宇宙论”，这完全就是一种主观的论调，后来在中世纪之后被牛顿所开创的“机械宇宙论”给代替了。（19世纪中叶，随着达尔文《物种起源》出版，“演化宇宙论”又代替了“机械宇宙论”）
在亚里士多德看来，如果我们找到了一个事物的全部四个原因，就是对一个事物做出了充分的解释，而且，这四个原因并不一定是彼此分离的，除了质料因之外，其他三个原因还有可能是重合的。其中，质料因和形式因是亚里士多德讨论最多的，所有的实物，都可以被理解成质料和形式的复合物，也就是形质论，也可以理解成事物的内在目的因。
有了这四因说之后，亚里士多德就开始探讨一个核心问题，即“作为存在的存在”。他认为，世界上的所有学科，都从“存在整体”中分出了一块作为自己的研究对象，物理学是研究世界万物的存在，动物学是研究动物的存在，而哲学则是研究那个存在的存在。
这就回到了一个让人读起来都感觉头脑在高速旋转的一个问题了，即存在如何存在？
根据亚里士多德之前的范畴理论，我们总共有十种方式来讨论存在，其中一个是“实体”，而另外九个则是性质、数量、关系、位置、时间、空间、主动、被动、拥有。其中，实体是与其他九个截然不同的。
首先，其他九个都是用来描述这个实体的，而实体本身则不能用来描述其他九个。其次，实体是优先于其他九个的，比如说余襄子这个实体，我们不能脱离这个实体而去空谈帅气与智慧，否则这就成了抽象的概念。最后一个尤为重要，实体是针对单个物体的，而其他的九个则是概括性的描述，通俗点说，实体就是“这一个”，也就是个体。
因此，实体就是存在的核心含义，问题又来了，什么是实体呢？
在《形而上》中，亚里士多德给出的答案是，形式是第一实体，因为质料除了构成这一个实体之外，还可以构成其他物体。
在亚里士多德的心目中，这个世界上存在一个最高的实体，他就是神，他是整个宇宙的第一推动者，因为他没有质料，所以本身不会运动，是一个不动的推动者。他是这个世界的第一因，神并不是一个具体的实体，而是一个精神体，神就是思想之思想。亚里士多德说：“神推动万物的方式就是作为万物向往的目的。”
有些人可能会好奇，这个神每天都在干什么呢？
在亚里士多德看来，从逻辑上来讲，神做任何事，都会损害他本身的完美性，因此他不能做任何事，除了一件事之外，就是思考它本身。
这个世界上，我们凡人需要做的事有很多，工作，赚钱，繁殖，搞哲学，亦或是吹吹牛，开开车，而神呢，他只做一件事，就是思考它本身。从这个逻辑推导下去，一个人若是能做到像神那样去思考，虽然在思考的深度和广度上会大打折扣，但只有这样，他才能更接近神。
因此，在亚里士多德的政治学中，一个城邦中的人，最高的目的就是在闲暇的时光去搞哲学，去充分发挥人的理性。
亚里士多德说：“神不是世界的原因，是理由。”
这句话有点抽象，有点难以理解，简而言之，原因更侧重于时间上先后的关系，而理由则更侧重逻辑先后的关系，原因是“为什么”，而理由是“为了什么”。“为什么”和“为了什么”其中的细微差别，请各位自行品品。
最后再补充一点，亚里士多德的“神”与基督教中的“神”或“上帝”是两个不同的概念。亚里士多德的“神”是自然论中的“神”，在创造出这个世界后就不管了，而基督教中的“神”在创世之后还会对世界造成直接的影响，比如教化世人，显灵，末日审判等。