明明德意在塑造人生观是儒家修心法门
宋代理学家朱熹把《大学》分为“经”一章，“传”十章。认为：“经”为孔子之言，“传”为曾子所言，“经”是《大学》的核心部分，“传”是对“经”的解释与延伸。“经”文部分为：大学之道，在明明德，在新民，在止於至善。知止而後有定，定而後能静，静而後能安，安而後能虑，虑而後能得。物有本末，事有终始，知所先後，则近道矣。古之欲明明德於天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而後知至，知至而後意诚，意诚而後心正，心正而後身修，身修而後家齐，家齐而後国治，国治而後天下平。自天子一至于庶民，一是皆以修身为本。其本乱而其末治者否矣。其所厚者薄而其所薄者厚者未之有也。朱熹老夫子将其分为三纲八目，非常科学。“明明德，新民，止於至善”这三纲把《大学》的全部内容都概括了，所以叫做纲。“明明德”是儒家修心的法门；“新民”是学习者把自己弄明白了的“明德”弘扬出去，使老百姓心态端正、行为高尚、幸福满满；“止于至善”是学习者践行《大学》的目的、方法和步骤，具体的就是“格物，致知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下”这八目，文中反复强调，体现了注重实践的和良苦用心。
一、为什么说明明德是儒家修心法门
据《庄子》记载，孔夫子是得道者，不可能没有修心的方法。有人说《大学》中说修身是本，还用得着修心吗？实际上修身是具体操作层面的事情，不修心，修身的动力都没有。这个我们在其它文章再谈。那么，既然有修心方法为什么不写在经文里呢，我说，写了，只是我们一直以来，没有发现。的确，不管哪门哪派，都有些密法是口口相传的。为什么口口相传？一是保密，二是师傅能当面纠你的错。所以，俗话说：真传一句话，假传万卷经。但反过来讲，那万卷经里面肯定有真传的那句话，否则它就不是一个完整的体系。因此，所谓真传也只不过告诉你经文里哪句话最重要，要反复揣摩、反复练习而已。经过一番揣摩与反复体检，我认为明明德就是儒家的修心法门。
明明德就是弄明白这个广大无边的明德。那么，什么是德？按照《道德经》理解，我认为，德是道的体验从而发现的行为尺度。庄子说：物得以生谓之德。明白了你自己是怎么来的，也就明白了万物、世界、宇宙是怎么来的，也就明白了该做什么，该不做什么，也就明白了这个明德。所以，古人有时把德写成“惪”。是用心直接感受天地万物之意。所以，物得以生谓之德，通俗的说是：物生成的目的、条件、机理、途径、过程及驱动等的总和就是德。人的品性是德的外在表现，行为是品性的外在表现。通过修正自己的行为从而使品性得到升华，通过磨练品性，进而使德更淸晰明了，这个过程，古人称之为：“性修反（返）德”。所以，最高尚的那种品性表现的就是明德。明了这个明德的过程形成人生观，
决定价值观，影响世界观。但是这个明德，是形而上的，无法具相，一切的表述都是方便说。只有靠学习者一点一点的体悟。思考的越多，体悟得越深。因此，明明德是从人生大格局出发，解决做什么不做什么的大问题，是儒家不明传的修行法门。
二、知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得是修心的步骤
以上这5句话中，末尾这个“能得”是能得到什么呢？就是对“明德”有更深的理解，所以，“德”有时解释为“德者，得也”。那么，开始的“知止”，是知道什么呢？“止”，本意是足，《說文解字》注释为“下基也。象艸（草）木出有址，故以止爲足”，在这里的意思是“行为的范围”。象草木一样，不管怎么动、怎么摇，行为都在根所能承受的范围之内。所以，“知止”就是对行为的范围的认知。因此，“明德”决定“知止”。每一次的“能得”都会将“知止”推到一个新的髙度。这样，以上五句话形成了一个“知止→有定→能静→能安→能虑→能得→知止”的循环。在这个循环过程，有的通过“有为”才能实现，有的不需要“有为”，所以，这个循环可表达为：“知止=定→静→安→虑→得=知止”。
（一）“知止=定”。你对止的认知程度决定了对完成止的信心、信念的坚定程度。既在修你的认知，又在修你的定力。
知止就会有定，因为知本身就意味着行动。有多少的知止就意味着在完成“止”的行动上有多强的定力。知与行永远是合一的。之所以不合一，是因为不知。有时候你知道做这件事重要，却不知道它如此重要，你知道它如此重要，却不知道为什么如此重要，知道为什么如此重要，却不知道迫切。当一件事情迫切到，你不做就马上会受到严重伤害时，犹豫、依赖、懒惰、恐惧全部消失，只剩下义无反顾的行动了。所以，当你认识到如此迫切时，你的行动就开始了。
（二）“定→静”。较高的定力才可能产生较深的心静。
静的意思就是不动。这个世界动是绝对的，静是相对的，心也是这样，所以叫“动者静之基”。白居易说：“心如止水”，但止水总是有涟漪的；六祖慧能说：“不是风动,不是幡动,是仁者的心动”，这是达到心静的极致了吧，但一般人，功夫再高又如何做到？能达到范仲淹所说的“不以物喜不以己悲”这个心静的境界已经不简单了。所以，心不妄动就是心静了。不只是这样，人在没有外物刺激时，念头也无时无刻不飞入脑海，既使睡着了还有梦幻，所以，使心静下来需要耗费能量。高度的定力才可能产生深度的心静。
（三）“静→安”。较高程度的心静才有条件使心更安宁。
“安”字《汉典》解释：竫也。从女在宀中。此與寍（宁）同意。所以＂安”就是“安宁”的意思。不为过去懊悔，不为将来担忧，就会把心安于当下。当你心静下来，一心不动时，才能营造出内心安宁。心不得安宁，主要有以下几种情形：①是过于执着于某一事物，心便无法安于当下。用一颗平常心对待，一心不动，便会释然，即得心安。②是做了错事。我们在世间被财、色、名、利所诱惑，被种种美好境界所迷惑，一旦迷失就会犯错。做了错事便使心不得安宁，如果隐瞒、欺骗，装做若无其事，不安宁会加倍。唯有心中平静，补过慎行，远离混浊，才会心安。③是宠辱，得之若惊失之若惊，所以心不安宁。原因在于心动，根源是太拿自身当会事。《老子》云：“及吾无身，吾有何患？”④还有些人作为债权债主或者该办的事还没有办等等，都放心不下，心不得安宁，这些不仅需要心静，一心不动，还需要心胸开阔，“曠兮，其若谷”，心大了事就小了，心就安静宁了。
（四）“安→虑”。心更安宁才能完成较高效能的思虑。较高效能的思虑就是较高效率的思虑和更周全的思虑，更安宁的心态是完成这样思虑的基础条件。
俗话说集中精神，专心一意。我国古代的五行学说告诉我们：心藏神属火，肺藏魄属金，肾藏精属水，肝藏魂属木，脾藏志属土。这里的“志"是思虑形成的结果。
①火生土，所以完成思虑主要是心神凝聚的结果。所以保持心神的完整与强大是根本所在，其方法就是消除妄心。因为有了妄心就会使心神受到惊吓、受到惊吓的心神会附着万物，进而失去完整强大。而妄心的本质是心不安宁，未守本分。
②土克水，所以完成思虑需要耗费精力。如果心不得安宁，精力被乱七八糟东西占据着，就没有足够的力量去供给思虑，谓之肾精萎靡。
③木克土，所以完成思虑，要排除魂的干扰。何谓魂？鬼云为魂，鬼白为魄。本文不讨论鬼存不存在，只是一个代号，说明不被人发现。云和白在古代都是说话的意思，两者区别是前者轻清高扬，后者重浊深沉。所以关尹子说：欲升而不能升者为木，欲降而不能降者为金。所以，思虑中要从事物的本质下手，就要沉得下去，只研究表象、作风轻飘、青蜓点水即是受到了魂的干扰。而要沉得住气，非一心安宁不能做到。
④土生金，所以，当思虑完成后，连出气都感到痛快，这是因为因志充盈而生魄，而魄藏于肺的缘故。
（五）“虑→得”。有了高效能的思虑才能做到使自己的德有所提升，亦即进一步明了明德。
不经过“虑”，即使别人告诉你“德”是什么意思，你也理解不了，所以“虑”是”有所得”的必要条件。为什么“虑”才有可能有所得呢？我们不妨把这个“虑”字深挖一下。对生命本质研究得透彻的莫过于我们上古时期的《黄帝内经》了。其在灵枢卷二《本神》篇说：“所以任物者谓之心；心有所忆谓之意；意之所存谓之志；因志而存变谓之思；因思而远慕谓之虑”。其中，的“慕”是向往的意思。《本神》篇这段文字意思是说：能够辨认物体的这个主宰叫做心；心能够回忆起的这些情景叫做意；从意中筛选并记录（用头脑夲身或通过其它介质）下来的信息叫做志，将志的信息提取出来通过比对（考证、验证）、推理等途径形成新的更正确、更有价值的定论而形成新的志，把这个比对推理等的过程叫做思；通过思从思想上找到远景目标的过程叫做虑。有了这些远景目标还不够，还要继续作为，把目标同虑、思、志、意充分结合，反复验证，突然有一缕灵光出现，使你在综合性、观念性、立场性、方向性问题上豁然开朗，这便是“得”，使你德提升，“明德”有了进一步的明了。
（六）“得=知止”。有了新获得，德有所提升，对“明德”有了进一步明了，自然就提高了对止的认知程度。
这个有6个步骤组成自循环，“知止”是头又是尾，每一轮运行都应由新“得”从而使“明明德”逐渐加深，并提高“知止”的档次。最髙境界是悟道。在这个循环中，“知止”是自变量，其它都是因变量，不给“知止”赋予一个数值，循环程序就会空转。赋予一个合适的数据，运转才会高效。这个数值应该是比较具体而不能太宏观，太宏观太原则也会陷入空转。所以，这个初始数值应该是是《大学》中“传”的第一部分，都是圣贤的教诲，即：“康诰曰：“克明德。”大甲曰：“顾諟天之明命。”帝典曰：“克明峻德。”皆自明也。汤之盘铭曰：“苟日新，日日新，涵又日新。”康诰曰：“作新民。”诗曰：“周虽旧邦，其命惟新。”是故君子无所不用其极。诗云：“邦畿千里，惟民所止斤。”诗云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“於止知其所止，可以人而不如鸟乎？”诗云：“穆穆文王，於缉熙敬止。”为人君，止於仁。为人臣，止於敬。为人子，止於孝。为人父，止於慈。与国人交，止於信。诗云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮！赫兮喧兮！有斐君子，终不可諠兮。”如切如磋者，道学也。如琢如磨者，自修也。瑟兮僩兮者，恂慄也。赫兮喧兮者，威仪也。有斐君子，终不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。诗云：“於戏！前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎？”无情者，不得尽其辞。大畏民志。此谓知本，此为知本，此谓知之至也。
学习者只有认真体会这些圣贤教诲后，再启动修心，方能事半功倍。