荀子《臣道篇 第十三》
臣道篇 第十三
《臣道篇》说有各种不同的臣子，有态臣、篡臣、功臣、圣臣等。能用圣臣的君主就能成为王者。如果是苟且迎合君主的臣子就是国贼。又说能够对抗君命，反对君主，以国家安危为念，成就国家大利的，就是社稷之臣。又说到臣子应如何对待圣君、中君、暴君，又说到大忠、次忠、下忠的臣子。最后说臣子对君主，可以有诤然后善，夺然后义，杀然后仁的革命行为，革命就是臣子对待暴君之道。这说法和孟子说诛桀纣即诛一夫的观点相似。所以，儒家并非主张盲目遵从君主。
人臣之论：有态臣者，有篡臣者，有功臣者，有圣臣者。内不足使一民，外不足使距难，百姓不亲，诸侯不信；然而巧敏佞说，善取宠乎上，是态臣者也。上不忠乎君，下善取誉乎民，不恤公道通义，朋党比周，以环主图私为务，是篡臣者也。内足使以一民，外足使以距难，民亲之，士信之，上忠乎君，下爱百姓而不倦，是功臣者也。上则能尊君，下则能爱民，政令教化，刑下如影，应卒遇变，齐给如响，推类接誉，以待无方，曲成制象，是圣臣者也。故用圣臣者王，用功臣者强，用篡臣者危，用态臣者亡。态臣用则必死，篡臣用则必危，功臣用则必荣，圣臣用则必尊。故齐之苏秦，楚之州侯，秦之张仪，可谓态臣者也。韩之张去疾，赵之奉阳，齐之孟尝，可谓篡臣也。齐之管仲，晋之咎犯，楚之孙叔敖，可谓功臣矣。殷之伊尹，周之太公，可谓圣臣矣。是人臣之论也，吉凶贤不肖之极也。必谨志之！而慎自为择取焉，足以稽矣。
臣子的类别：有阿谀奉承的臣子，有篡夺权位的臣子，有立功的臣子，有圣贤的臣子。对内不能统一人民，对外不能抵御患难，百姓不亲近他，诸侯不信任他，但口齿伶俐善于取得君主宠信，这些就是阿谀奉承的臣子。对上不忠于君主，对下善于取得人民赞誉，不理会公正之道和共通之义，结成朋党，力求环绕君主图谋私利，这些就是篡夺权位的臣子。对内能够统一人民，对外能够抵御患难，人民亲近他，士人信任他，对上忠于君主，对下仁爱百姓而不觉疲倦，这些就是立功的臣子。对上能够尊敬君主，对下能仁爱人民，政令和教化好像影子那样能成为人民典范，应付突然遇到的变化，能够好像回响那样迅速，由同类推理，用来对待变化无方的情况，曲折周到形成制度法则，这些就是圣贤的臣子。所以用圣贤臣子的君主可以称王天下，用立功臣子的可以强大，用篡夺权位臣子的有危险，用阿谀奉承臣子的会灭亡。用阿谀奉承臣子的一定会死，用篡夺权位臣子的一定会有危险，用立功臣子的一定会繁荣，用圣贤臣子的一定受尊敬。齐国的苏秦，楚国的州侯，秦国的张仪，可以叫作阿谀奉承的臣子。韩国的张去疾，赵国的奉阳君，齐国的孟尝君，可以叫作篡夺权位的臣子。齐国的管仲，晋国的咎犯，楚国的孙叔敖，可以叫作立功的臣子。殷商的伊尹，周朝的姜太公，可以叫作圣贤的臣子。这就是臣子的类别，是国家吉凶安危、君主贤不肖的标准，君主一定要谨记而慎重地自己选择取用，可以作为准则。
从命而利君谓之顺，从命而不利君谓之谄；逆命而利君谓之忠，逆命而不利君谓之篡；不恤君之荣辱，不恤国之臧否，偷合苟容以持禄养交而已耳，谓之国贼。君有过谋过事，将危国家殒社稷之惧也；大臣父兄，有能进言于君，用则可，不用则去，谓之谏；有能进言于君，用则可，不用则死，谓之争；有能比知同力，率群臣百吏而相与强君挢君，君虽不安，不能不听，遂以解国之大患，除国之大害，成于尊君安国，谓之辅；有能抗君之命，窃君之重，反君之事，以安国之危，除君之辱，功伐足以成国之大利，谓之拂。故谏争辅拂之人，社稷之臣也，国君之宝也，明君之所尊厚也，而暗主惑君以为己贼也。故明君之所赏，暗君之所罚也；暗君之所赏，明君之所杀也。伊尹箕子可谓谏矣，比干子胥可谓争矣，平原君之于赵可谓辅矣，信陵君之于魏可谓拂矣。传曰：“从道不从君。”此之谓也。
臣子服从君主命令而有利君主的，就叫作顺从；服从君主命令而不利君主的，就叫作谄媚；不服从君主命令而有利君主的，就叫作忠诚；不服从命令而不利君主的，就叫作篡夺；不理会君主的荣辱，不理会国家的好坏，苟且迎合君主，用来维持俸禄，结交党羽，这就叫作国贼。君主谋划会有过失，做事会有过失，将会危及国家，社稷恐怕也会灭亡。不论大臣、父亲、兄长，有人能够进言给君主，进言采用就最好，不采用就离去，这就叫作劝谏；有人能够进言给君主，进言采用就最好，不采用就宁愿死，这就叫作诤谏；有人能够合力用智慧，率领群臣百官一起去勉强君主、矫正君主，君主虽然感到不安，但不能不听从，因此而解除国家的大患难，去除国家的大祸害，使人民尊敬君主、国家安定，这就叫作辅助；有人能够违抗君主的命令，窃取君主的重权，反对君主的行事，用来安定国家的危险情况，除去了君主的耻辱，功绩足以成就国家的大利益，这就叫作匡正。所以进谏、诤谏、辅助、匡正的人，是社稷的大臣，国家君主的宝贝，英明君主所尊敬厚待的人。而昏昧的君主、受迷惑的君主，就以为这些人是和自己对抗的贼人。所以英明君主所奖赏的人，就是昏昧君主所惩罚的人，昏昧君主所奖赏的人，就是英明君主所要杀的人。伊尹、箕子，可以叫作进谏的人；比干、伍子胥；可以叫作诤谏的人。赵国的平原君，可以叫作辅助的人；魏国的信陵君，可以叫作匡正的人。古书说：“跟从道，不跟从君主。”就是这个意思。
事圣君者，有听从无谏争；事中君者，有谏争无谄谀；事暴君者，有补削无挢拂。迫胁于乱时，穷居于暴国，而无所避之，则崇其美，扬其善，违其恶，隐其败，言其所长，不称其所短，以为成俗。诗曰：“国有大命，不可以告人，妨其躬身。”此之谓也。
侍奉圣贤君主的人，有听从而没有谏诤；侍奉中等君主的人，有谏诤而没有谄媚阿谀；侍奉暴君的人，有补救和去除过失，而没有强行矫正匡正。被逼迫威胁于乱世时代，穷困地居于暴乱国家之中，不能逃避时，就会推崇君主的美德，赞扬君主的善良，避开不说君主的罪恶，隐瞒君主的失败，只说君主的长处，不说他的短处，以成就人民的好风俗。《诗经》说：“国家有重大命令，不可以告诉别人，恐怕会妨碍人民自身实践。”就是这个意思。
有大忠者，有次忠者，有下忠者，有国贼者：以德复君而化之，大忠也；以德调君而辅之，次忠也；以是谏非而怒之，下忠也；不恤君之荣辱，不恤国之臧否，偷合苟容以持禄养交而已耳，国贼也。若周公之于成王也，可谓大忠矣；若管仲之于桓公，可谓次忠矣；若子胥之于夫差，可谓下忠矣；若曹触龙之于纣者，可谓国贼矣。
有最大忠诚的人，有次等忠诚的人，有下等忠诚的人，有国家的盗贼。用道来覆盖君主而教化他，就是最大忠诚。用德行调教君主而辅助他，是次等忠诚；用正确的意见来进谏君主的错误而向君主发怒，是下等忠诚；不理会君主的荣辱，不理会国家的好坏，苟且迎合君主，用来维持俸禄，结交党羽，就是国家的盗贼。好像周公对待周成王，可说是最大忠诚；好像管仲对待齐桓公，可说是次等忠诚；好像伍子胥对待吴王夫差，可说是下等忠诚；好像曹触龙对待商纣，可说是国家的盗贼了。
通忠之顺，权险之平，祸乱之从声，三者非明主莫之能知也。争然后善，戾然后功，生死无私，致忠而公，夫是之谓通忠之顺，信陵君似之矣。夺然后义，杀然后仁，上下易位然后贞，功参天地，泽被生民，夫是之谓权险之平，汤武是也。过而通情，和而无经，不恤是非，不论曲宜，偷合苟容，迷乱狂生，夫是之谓祸乱之从声，飞廉恶来是也。传曰：“斩而齐，枉而顺，不同而一。”诗曰：“受小球大球，为下国缀旒。”此之谓也。
臣子有全心贯彻忠诚的顺从，有权衡危险的平安，有造成祸乱的附和声，这三者不是英明君主是不能知道的。诤谏然后才有善政，违背然后才能立功，宁死而无私，做到忠诚而公正，这就叫作全心贯彻忠诚的顺从，信陵君似这类臣子。夺取然后才是正义，杀掉然后才是仁德，上位和下位的人变换地位然后才是忠贞。功绩与天地并列，恩泽覆盖人民，这就叫作权衡危险的平安，商汤、周武王就是。君主有过失而同情他，附和君主而没有跟从不变的常道，不理会对错、不理会曲直，苟且迎合君主、迷惑昏乱的狂生，这就叫作造成祸乱的附和声，飞廉、恶来就是。古书说：“所以斩之，取其齐也；所以枉曲之，取其顺也；所以不同，取其一也。”《诗经》说：“接受小法度和大法度，为其他国家树立旗帜。”就是这个意思。
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