说的好，不如效果好

最近两年，有一位大陆的同学，练《庄子》练得蛮认真的，我看了也觉得惊奇：『你整个人，从来也不是省油的灯，也算是很会『逆上』之人，怎么可能，我说的话，你竟会乖乖照着做呢？你有那么温驯听话的吗？』

他说：『如果是你要我『听你的话』练《庄子》，我想我也是不会听从。但是，作为一个Reference，参考标准，你这人实在太可气了，让人无法不『羡慕嫉妒恨』呀!钱也够花、无事可烦、周休七日……这些，我也想要嘛！』

所以，果然，能说服别人的，不在于我的说服力，甚至不在于我的权威性、正确性，也不是我以理服人或以德服人，而在于我，是不是拥有值得人恨得牙痒痒的幸福指数而已；重要的是，我能如此地被人恨、被人讨厌！

我常说，我和别家老师是『异质性商品』，而这句话我想表达的，并不是指我教得更好、或者更清高不要钱之类的事情，这些都还是『同质』的向度。

我和别的老师本质上的不同，是在于，如果你把别家某老师的教诲全部加到一起，你会发现，到最后会总结成大大的三个字『你应该』：不可以吃什么啦、你必须养生啦、什么什么不正确而怎样怎样才是对的啦……之类之类的条条框框就浮荡于其间。而手中执掌着这对与错的判断权的，自然是这位超级权威角色的某大教主其绝对正确性啦。

而我的话，比较追求『科学正确』的东西，如果一件事百分之百是事实，无需强调；不确定是不是事实的，就更不需要强调了。

至于『应该』与否，那是道德上的价值判断，于我而言，就没有那么绝对，属于『都可以』的范畴。比如说你如果要北京的交通状况改善，要限制行车量也可以，要修法成『从今天起，撞死人一律不罚』说不定也会出奇的有效，都可以。

科学正确的头脑，兴趣是关注在『因果』上的：做了什么选择，会有什么后果——对这个，我会审慎评估；而，对因果热衷的人，对『是非』就会变得没有需求，因为道德上的『是非』往往参杂着不实念波的谎言设定，做好人、做孝子，并不一定如它所承诺的那样必定能得到快乐和幸福。在因果上说不通的是是非非，实在太多太多了，科学不正确的道德是非，到底还是『谎言』。

我虽然自己是如此喜欢《庄子》所教的种种，但我并不会认为你『应该』练《庄子》。因为，一方面也是很难练；一方面也是很多人的现状，根本不可能做到；更何况，说不定有人这一世的灵魂呼唤，就是要来跟很多人吵架、搞社会运动的；有的人的灵魂呼唤，就是要变成一个解离的父母，来当他小孩练肌肉的运动器材；又或者有的人就是来这世上生大病、重病、或是生为智障，学习接受他人的爱之类的……很多因果之事，对我而言也属不可知的位置。当我有那么多的『不知道』的时候，我就没有办法轻易地去判断谁『应该』如何，因为我不是全知全能的上帝。

『应该』多了，你本人犯到那些『应该』的时候，自然会产生我是『错的、不对的』的自责感受，制造出罪恶感的念波。一个所谓『养生修心』的派系，如果一开始就是一种产生罪恶感的设计，是不是可以说，其实就是假货了？因为这样是走不到『健康、快乐』这条终点线的。

在《圣经》的童话故事，人类因为吃了『是非之果』，以为（这当然是『搞错』了）自己就是上帝（司是非之谓），产生了人工的罪恶感和羞耻心、遮蔽了心中的上帝的存在，所以被丢出乐园的。

从这个角度来看，<齐物论>也可以说是极端的基督教心法；教人如何把是非之果吐掉、重回失乐园的技术。而一般般的基督教会，缺失了这块核心技法，最关键的是非之果吐不掉，结果就由得是非心作祟，大搞特搞出一堆不相干的花招了。

辩论冲动的念波是无所不在的，而且有的极之隐约，不晓得读者会不会有过这种经验：有个朋友跟你说：『我跟你讲一件很有趣的事哦……』故事还没讲出口，他自己还先笑场，忍不住『噗嗤』了一下，等他『哎哈哈、哦呵呵……』地把事件说晚了，你却觉得不怎么有趣——这个说的人的右脑，其实是知道的，知道自己讲的故事根本就不够有趣。但他的我执，这这种时候就会代偿出辩论冲动，赶快抢在前头先强调它『有趣』，甚至半无意识地自己先笑一下，好像怕没人鼓掌，罐头笑声先备一下——这，虽然轻微，但也的的确确是一种『想要说服别人』的辩论冲动使然。

也有人是说了什么，别人尚未置其可否，他自己倒是先没说一句就自己点一下头表示赞成，有时还加个『嗯！』一下。这也是在说服自己相信『我是对的』的一种小代偿。

这样的情况，如果你真的要把《庄子》第二篇的丧我法练透，自己在日常生活中的这一类小细节，也都要意识到才行。

※在前面的开课文宣中，我说了会先顾护同学练好庄子心法的头一招，所以，练这第一招需要注意的事情，我就尽可能写在这里了。因为是要赶快把文章发出来，让同学可以决定到底要不要来上课（你如果实在觉得不想练这个，就可以不要来报名了），所以这篇文章是在赶稿中写出来的，完成度偏低，阅读起来可能也不太顺，在此先说抱歉。这篇文章主要是《庄子》第二篇＜齐物论＞的修练方法，够用功的同学可以对着原文参详。