《心经》——中华文化的道统心法
《心经》
——中华文化的道统心法
宋西山先生真文忠公 集撰
帝曰：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中 。
朱子曰：心之虚灵知觉，一而已矣！而以为有人心、道心之异者，以其或生于形气之私，或原于性命之正，而所以为知觉者不同，是以或危殆而不安，或微妙而难见尔。然人莫不有是形，故虽上智不能无人心；亦莫不有是性，故虽下愚不能无道心。二者杂于方寸之间，而不知所以治之，则危者愈危，微者愈微，而天理之公，卒无以胜夫人欲之私矣！精则察夫二者之间而不杂也，一则守其本心之正而不离也。从事于斯，无少间断，必使道心常为一身之主，而人心每听命焉！则危者安，微者著，而动静云为，自无过不及之差矣！
《诗》曰：上帝临汝，无贰尔心！ 又曰：无贰无虞，上帝临汝。
毛氏注曰：言无敢怀贰心也。
朱子曰：知天命之必然而赞其决也。
真西山读书记曰：此武王伐纣之事，诗意虽主伐纣而言，然学者平居讽咏其辞，凛然如上帝之实临其上，则所以为闲邪存诚之助，顾不大哉！又见义而无必为之勇，或以利害得丧二其心者，亦宜味此言以自决也。
《诗》曰：视尔友君子，辑柔尔颜，不遐有愆。相在尔室，尚不愧于屋漏。无曰不显，莫予云觏。神之格思，不可度思，矧可射思！
郑氏曰：神见人之为也。汝无谓是幽昧不明无见我者，神见汝矣！
朱子曰：言视尔友于君子之时，和柔尔之颜色，其戒惧之意，常若自省曰：岂不至于有过乎？盖常人之情，其修于显者无不如此。然视尔独居于室之时，亦当庶几不愧于屋漏，无曰此非显明之处而莫予见也！当知鬼神之妙，无物不体，其至于是，有不可得而测者。不显亦临，犹惧有失，况可厌射而不敬乎？此言不但修之于外，又当戒谨恐惧乎其所不睹不闻也。
《易》乾之九二：子曰：庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚。
程子曰：庸信庸谨，造次必于是也。
又曰：闲邪则诚自存，不是外面将一个诚来存着。
又曰：如何是闲邪？非礼而勿视听言动，邪斯闲矣！
《易》坤之六二曰：君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。直、方、大，不习无不利，则不疑其所行也。
伊川曰：敬立而内直，义形而外方。义形于外，非在外也。
又曰：主一之谓敬，直内乃是主一之义。至于不敢欺、不敢慢，尚不愧于屋漏，皆是敬之事也。但存此涵养，久则自然天理明！
又曰：心敬则内自直。
龟山杨氏曰：尽其诚心而无伪焉，所谓直也！若施之于事，则厚薄隆杀一定而不可易，为有方矣！所主者敬而义，则自此出焉，故有内外之辨。
损之象曰：山下有泽，损。君子以惩忿窒欲。
伊川曰：修己之道所当损者，惟忿与欲。故惩戒其忿怒，窒塞其意欲也。
龟山杨氏曰：九思终于忿思难，见得思义，以此。
益之象曰：风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。
王氏注曰：迁善改过，益莫大焉！
程子曰：见善能迁，则可以尽天下之善；有过能改，则无过矣。益，于人者莫大于是。
复之初九曰：不远复，无诋悔，元吉。子曰：颜氏之子其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。
伊川曰：失而后有复，不失则何复之有？惟失之不远而复，则不至于悔，大善而吉也。
又曰：不远而复者，君子所以修其身之道也。学问之道无他，惟其知不善则速改，以从善而已。
横渠曰：知不善未尝复行，不贰过也。
子绝四：毋意、毋必、毋固、毋我。
朱子曰：意，私意也。必，期必也。固，执滞也。我，私己也。
颜渊问仁。子曰：克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉！为仁由己，而由人乎哉？颜渊曰：请问其目？子曰：非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。颜渊曰：回虽不敏，请事斯语矣！
杨子曰：胜己之私谓之克。
伊川曰：非礼处便是私意。既是私意，如何得仁？凡人须是克尽己私，皆归于礼，方始是仁。
谢氏曰：克己，须从性偏难克处克将去。
仲弓问仁，子曰：出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。仲弓曰：雍虽不敏，请事斯语矣！
伊川曰：如见大宾，如承大祭，敬也！敬则不私。一不敬，则私欲万端害于仁矣！
朱子曰：敬以持己，恕以持物，则私意无所容而心德全矣！
《中庸》：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也。可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
朱子曰：子思首明道之本原出于天而不易其实体，备于己而不可离；次言存养省察之要；终言圣神功化之极。盖欲学者于此反求诸身而自得之，以去夫外诱之私，而充其本然之善。
又曰：君子之心常存敬畏，虽不见闻，亦不敢忽。所以存天理之本然，而不使离于须臾之顷也。
又曰：隐，暗处也。微，细事也。独者，人所不知而己所独知之地也。言幽暗之中，细微之事，迹虽未形，而几则已动，人虽不知而己独知之，则是天下之事无有著见明显而过于此者。是以君子既常戒惧，而于此尤加谨焉！所以遏人欲于将萌，而不使其潜滋暗长于隐微之中，以至离道之远也。
《诗》云：潜虽伏矣，亦孔之昭。故君子内省不疚，无恶於志。君子之所不可及者，其惟人之所不见乎？《诗》云：相在尔室，尚不愧於屋漏。故君子不动而敬，不言而信。
程子曰：学，始于不欺暗室。
又曰：不愧屋漏与谨独，是持养气象。
朱子曰：人之所不见，此君子谨独之事也。承上文又言君子之戒谨恐惧，无时不然，不待言动而后敬信，则其为己之功益加密矣！
《大学》：所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，揜其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣！此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰：十目所视，十手所指，其严乎！富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。
朱子曰：独者，人所不知而己所独知之地也。言欲自修者知为善以去其恶，则当实用其力，而禁止其自欺。使其恶恶则如恶恶臭，好善则如好好色，皆务决去而求必得之，以自快足于己，不可徒苟且以徇外而为人也。然其实与不实，盖有他人所不及知而己独知之者，故必谨之于此以审其几焉。
郑氏注曰：厌读为黡。厌，闭藏貌也。
朱子曰：厌然，销沮闭藏之貌。此言小人阴为不善，而阳欲揜之，则是非不知善之当为与恶之当去也；但不能实用其力以至此尔。然欲揜其恶而卒不可揜，欲诈为善而卒不可诈，则亦何益之有哉！此君子所以重以为戒，而必谨其独也。
又曰：心无愧怍，则广大宽平，而体常舒泰。
所谓修身在正其心者，心有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正；心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
朱子曰：四者皆心之用，而人所不能无者。然一有之而不能察，则欲动情胜，而其用之所行，或不能不失其正矣。
又曰：心有不存，则无以检其身，是以君子必察乎此。而敬以直之，然后此心常存而身无不修也。
《乐记》：君子曰：礼乐不可斯须去身。致乐以治心，则易、直、子、谅之心油然生矣。易、直、子、谅之心生则乐，乐则安，安则久，久则天，天则神。天则不言而信，神则不怒而威，致乐以治心者也。致礼以治躬则庄敬，庄敬则严威。中心斯须不和不乐，而鄙诈之心入之矣。外貌斯须不庄不敬，而易慢之心入之矣。故乐也者，动于内者也；礼也者，动于外者也。乐极和，礼极顺。内和而外顺，则民瞻其颜色而弗与争也，望其容貌，而民不生易嫚焉。故德辉动于内，而民莫不承听；理发诸外，而民莫不承顺。故曰：致礼乐之道，举而错之，天下无难矣。
唐孔氏曰：和易、正直、子爱、谅信。
郑氏注曰：致，犹深审也，油然新生，好貌也！善心生则寡于利欲，则乐矣！
又曰：乐由中出，故治心；礼自外作，故治躬。
又曰：鄙诈入之谓利欲生。
君子反情以和其志，比类以成其行。奸声乱色，不留聪明；淫乐慝礼，不接心术；惰慢邪辟之气，不设于身体。使耳目鼻口心智百体，皆由顺正以行其义。
唐孔氏曰：反情，反去情欲也。比类，比拟善类也。
君子乐得其道，小人乐得其欲。以道制欲，则乐而不乱；以欲忘道，则惑而不乐。
郑氏注曰：道谓仁义，欲谓淫邪也！
程子曰：人虽不能无欲，然当有以制之。无以制之而惟欲之从，则人道废而入于禽兽矣！
孟子曰：人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心；非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣。若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。
朱子曰：人之所以为心，不外乎是四者，故因论恻隐而悉数之。言人若无此，则不得谓之人，所以明其必有也。
又曰：扩，推广之意。充，满也。四端在我，随处发见。知皆即此推广之，以满其所赋之量，则其日新又新，将有不能自者。能由此而遂充之，虽保四海可也。
又曰：此章所论人之性情、心之体用，最为详密，读者宜深味之。
程子曰：人皆有是心，惟君子为能扩而充之。不能然者，皆自弃也。然其充与不充，亦在我而已矣。
孟子曰：矢人岂不仁于函人哉！矢人惟恐不伤人，函人惟恐伤人。巫匠亦然。故术不可不慎也。孔子曰：里仁为美。择不处仁，焉得智！夫仁，天之尊爵也，人之安宅也，莫之御而不仁，是不智也。不仁不智，无礼无义，人役也。人役而耻为役，由弓人而耻为弓、矢人而耻为矢也。如耻之，莫如为仁。仁者如射，射者正己而后发，发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。
朱子曰：仁、义、礼、智，皆天所与之良贵，而仁者天地生物之心，得之最先，而兼统四者，所谓元者善之长也，故曰尊爵。在人则为本心全体之德，有天理自然之安，无人欲陷溺之危。人当常在其中，而不可须臾离者也，故曰安宅。
又曰：此亦因人愧耻之心，而引之使志于仁也。不言智、礼、义者，仁该全体。能为仁，则三者在其中矣。
孟子曰：大人者，不失其赤子之心者也。
朱子曰：大人智周万物，赤子全未有知，其心疑若甚不同矣。然其不为物诱而纯一无伪，则未尝不同也。故言其所以为大人者特在于此。
孟子曰：牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为有梏亡之矣。梏之反覆，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰：操则存舍则亡，出入无时，莫知其乡。惟心之谓与？
朱子曰：良心者，本然之善心，即所谓仁义之心也。平旦之气，谓未与物接之时，清明之气也。好恶与人相近，言得人心之所同然也。几希，不多也。梏，械也。反复，展转也。言人之良心虽已放失，然其日夜之间，亦必有所生长。故平旦未与物接，其气清明之际，良心犹必有发见者。但其发见至微，而旦昼所为之不善者，又已随而梏亡之，如山木既伐，犹有萌蘖，而牛羊又牧之也。昼之所为既炽，则必有以害其夜之所息，夜之所息既薄，则愈不能胜其昼之所为，是以展转相害，至于平旦之气亦不能清，而不足以存其仁义之良心也。
又曰：孔子言心，操之则在此，舍之则失去，其出入无定时，亦无定处。孟子引之，以明心之神明不测，危动难安如此，不可顷刻失其养也。
程子曰：心岂有出入？亦以操舍而言耳。操之之道，敬以直内而已。愚闻之师曰，此章之指最为要切，学者宜熟玩而深省之。
孟子曰：仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放则知求之，有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。
程子曰：心本善而流于不善，所谓放也。
朱子曰：仁者，心之德也。程子所谓心譬如谷种，生之性乃仁也，即此意也。然但谓之仁则不知其切于己，故反而名之曰人心，则可以见其为此身酬酢万变之主，而不可须臾失矣。义者，行事之宜。谓之人路，则可以见其为出入往来必由之道，而不可须臾舍矣。
又曰：至贵在我而自失之，是可哀已。
又曰：学问之事，固非一端，然皆以求夫不失本心之正而已，无他道也。
程子曰：圣贤千言万语，只是欲人将已放之心约之，使反复入身来，自能寻向上去，下学而上达也。此章孟子指示学者用力之方，最为深切，学者所宜服膺而勿失也。
孟子曰：今有无名之指屈而不信，非疾痛害事也，如有能信之者，则不远秦楚之路，为指之不若人也。指不若人，则知恶之；心不若人，则不知恶，此之谓不知类。
朱子曰：不知类，言其不知以类而推之。
孟子曰：人之于身也，兼所爱。兼所爱，则兼所养也。无尺寸之肤不爱焉，则无尽寸之肤不养也。所以考其善不善者，岂有他哉？于己取之而已矣。体有贵贱、有小大。无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人。今有场师，舍其梧槚，养其樲棘，则为贱场师焉。养其一指而失其肩背而不知也，则为狼疾人也。饮食之人，则人贱之矣，为其养小以失大也。饮食之人无有失也，则口腹岂适为尺寸之肤哉？
朱子曰：贱而小者口腹也，贵而大者心志也。
公都子问曰：钧是人也，或为大人，或为小人，何也？孟子曰：从其大体为大人，从其小体为小人。曰：钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？曰：耳目之官不思，而蔽于物，物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者弗能夺也，此为大人而已矣。
朱子曰：官之为言主也，耳主听，目主视，而不能思，是以蔽于外物。心则主思，而外物不能蔽，此耳目所以为小体而心所以为大体也。耳目既为小体而蔽于物，则亦一物尔。以外物交于此物，则引之而去必矣。心虽大体而能不蔽于物，然或不思则不得于理，而耳目用事，终亦不免为物所引而去也。此二者，所以虽皆出于天赋，而其大者又不可以不先立也。
孟子曰：饥者甘食，渴者甘饮，是未得饮食之正也，饥渴害之也。岂惟口腹有饥渴之害？人心亦皆有害。人能无以饥渴之害为心害，则不及人不为忧矣。
朱子曰：口腹为饥渴所害，故于饮食不暇择而失其正味；人心为贫贱所害，故于富贵不暇择而失其正理也。
又曰：人能不以富贵之故而厌贫贱，则过人远矣。此章言人不可以小害大，不可以末害本。
孟子曰：鱼，我所欲也，熊掌亦我所欲也。二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生亦我所欲也，义亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者，何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者，何不为也？由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也，是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者，非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧尔。一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死，呼尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。万钟不辨礼义而受之，万钟于我何加焉？为宫室之美、妻妾之奉、所识穷乏者得我与？乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之，是亦不可以已乎？此之谓失其本心。
朱子曰：本心谓羞恶之心。言三者身外之物，其得失比生死为甚轻，向为身死犹不肯受呼蹴之食，今乃为三者而受无礼义之万钟，是岂不可以止乎。盖羞恶之心人所固有，然或能决死生于危迫之际，而不免计丰约于宴安之时，是以君子不可顷刻而不省察于斯焉。
孟子曰：鸡鸣而起，孳孳为善者，舜之徒也；鸡鸣而起，孳孳为利者，跖之徒也。欲知舜与跖之分，无他，利与善之间也。
程子曰：言间者，谓相去不远，所争毫末耳。善与利，公私而已矣。才出于善，便以利言也。
杨氏曰：舜跖之相去远矣，而其分乃在利善之间而已，是岂可以不谨？然讲之不熟，见之不明，未有不反以利为义者，又学者所当深察也。
或问：鸡鸣而起，若未接物，如何为善？程子曰：只主于敬，便是为善。
孟子曰：养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。
朱子曰：欲，谓口鼻耳目四肢之所欲，虽人之所不能无，然多而不节，则未有不失其本心者。学者所当深戒也。
程子曰：不必沉溺然后为欲，但有所向，则为欲矣。
南轩曰：有所向则为欲，多欲则百虑纷纭，其心外驰，尚何所存乎。
周子《养心说》曰：孟子曰：养心莫善於寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。予谓养心不止於寡而存耳，盖寡焉以至於无，无则诚立明通。诚立，贤也；明通，圣也。是圣贤非性生，必养心而至之。养心之善有大焉如此，存乎其人而已。
周子《通书》曰：圣可学乎？曰：可。有要乎？曰：有。请问焉 。曰：一为要。一者，无欲也。无欲则静虚动直，静虚则明，明则通；动直则公，公则溥。明通公溥，庶矣乎！
程子曰：颜渊问克己复礼之目，子曰：非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。四者身之用也，由乎中而应乎外，制于外所以养其中也。颜渊事斯语，所以至于圣人。学者宜服膺而勿失也，因箴以自警。
其《视箴》曰：
心兮本虚，应物无迹。
操之有要，视为之则。
蔽交于前，其中则迁。
制之于外，以安其内。
克己复礼，久而诚矣。
其《听箴》曰：
人有秉彝，本乎天性。
知诱物化，遂亡其正。
卓彼先觉，知止有定。
闲邪存诚，非礼勿听。
其《言箴》曰：
人心之动，因言以宣。
发禁躁妄，内斯静专。
矧是枢机，兴戎出好。
吉凶荣辱，惟其所召。
伤易则诞，伤烦则支。
己肆物忤，出悖来违。
非法不道，钦哉训辞！
其《动箴》曰：
哲人知几，诚之于思。
志士励行，守之于为。
顺理则裕，从欲惟危。
造次克念，战兢自持。
习与性成，圣贤同归。
范氏《心箴》曰：
茫茫堪舆，俯仰无垠。
人于其间，眇然有身。
是身之微，大仓稊米。
参为三才，曰惟心尔。
往古来今，孰无此心？
心为形役，乃兽乃禽。
惟口耳目，手足动静。
投闲抵隙，为厥心病。
一心之微，众欲攻之。
其与存者，呜呼几希！
君子存诚，克念克敬。
天君泰然，百体从令。
朱子《敬斋箴》曰：
正其衣冠，尊其瞻视。
潜心以居，对越上帝。
足容必重，手容必恭。
择地而蹈，折旋蚁封。
出门如宾，承事如祭。
战战兢兢，罔敢或易。
守口如瓶，防意如城。
洞洞属属，罔敢或轻。
不东以西，不南以北。
当事而存，靡他其适。
弗贰以二，弗参以三。
惟心惟一，万变是监。
从事于斯，是曰持敬。
动静弗违，表里交正。
须臾有间，私欲万端。
不火而热，不冰而寒。
毫里有差，天壤易处。
三纲既沦，九法亦斁。
呜呼小子，念哉敬哉！
墨卿司戒，敢告灵台。
《求放心斋铭》曰：
天地变化，其心孔仁。
成之在我，则主于身。
其主伊何，神明不测。
发挥万变，立此人极。
晷刻放之，千里其奔。
非诚曷有，非敬曷存？
孰放孰求，孰亡孰有？
诎伸在臂，反覆惟手。
防微谨独，兹守之常。
切问近思，曰惟以相。
《尊德性斋铭》曰：
维皇上帝，降此下民。
何以予之，曰义与仁。
维义与仁，维帝之则。
钦斯承斯，犹惧弗克。
孰昏且狂，苟贱汗卑。
淫视倾听，惰其四支。
亵天之明，嫚人之纪。
甘此下流，众恶之委。
我其监此，祗栗厥心。
有幽其室，有赫其临。
执玉奉盈，须臾颠沛。
任重道悠，其敢或怠。
西山心经赞：
舜禹授受，十有六言。
万世心学，此其渊源。
人心伊何，生于形气。
有好有乐，有忿有懥。
惟欲易流，是之谓危。
须臾或放，众慝从之。
道心伊何，根于性命。
曰义曰仁，曰中曰正。
惟理无形，是之谓微。
毫芒或失，其存几希。
二者之间，曾弗容隙。
察之必精，如辨白黑。
知及仁守，相为始终。
惟精故一，惟一故中。
圣贤迭兴，体姚法姒。
提纲挈维，昭示来世。
戒惧谨独，闲邪存诚。
曰忿曰欲，必窒必懲。
上帝是临，其敢或贰。
屋漏难隐，宁使有愧。
四非当克，如敌斯攻。
四端既发，皆扩而充。
意必之萌，云卷席撤。
子谅之生，春嘘物茁。
鸡犬之放，欲其知求。
牛羊之牧，濯濯是忧。
一指肩背，孰贵孰贱。
箪食万钟，辞受必辨。
克治存养，交致其功。
舜何人哉，期与之同。
维此道心，万善之主。
天之予我，此其大者。
敛之方寸，太极在躬。
散之万事，其用弗穷。
若宝灵龟，若奉拱璧。
念兹在兹，其可弗力。
相古先民，历历相传。
操约施博，孰此为先。
我来作州，茅塞是惧。
爰辑格言，以涤肺腑。
明窗棐几，清昼炉熏。
开卷肃然，事我天君。
右心经，西山先生摭圣贤格言自为之赞者也。先生之心学由考亭而溯濂洛洙泗之源，存养之功，至矣！故其行己也，上帝临汝，可以对越而无愧。其临民也，若保赤子。痒疴疾痛，真切于吾身。其立朝也，忧国如饥渴，所言皆至诚，恻怛之所形，而非以衒直也。其将劝讲，若斋戒以交神明而冀其感悟也。迨退而筑室粤山之下，虽晏息之地，常如君父之临其前。其著书，皆本于中庸大学。虽游戏翰墨，一出于正也。然犹夜气有箴，勿斋有箴，敬义斋有铭。晚再守泉，复辑成是书，晨兴必焚香危坐，诵十数过，盖无一日不学，亦无一事非学。其内外交相养如此。若愚老将至矣，学不加进，然尚窃有志焉，手抄此经，昼诵而夜思之，庶几其万一，复锓板于郡学，与同志勉云。端平改元十月既望 后学颜若愚敬书。
《四库全书》总目录提要
《心经》一卷，宋真德秀撰。是编集圣贤论心格言，而以诸家议论为之注。末附四言赞一首。端平元年，颜若愚鋟於泉州府学，有跋一首，称其筑室粤山之下，虽晏息之地，常如君父之临其前。淳祐二年，大庾令赵时棣又以此书与《政经》合刻。前有德秀门人王迈序云：《心经》一书行於世，至彻禁中。端平乙未，公薨后两月，从臣洪公咨夔在经筵，上出公《心经》曰：真某此书，朕乙夜览而嘉之，卿宜为之序。其见重也如此。《文献通考》作《心经法语》，与《书录解题》相合，盖一书而二名耳。
宋西山先生真文忠公简介
真德秀（1178—1235），字景元，后改为希元，世称西山先生，建宁浦城（今属福建）人。南宋著名政治家、理学家。庆元五年（1199年）登进士第，继中博学宏辞科。嘉定元年（1208年）迁博士，任起居舍人，兼太常少卿。嘉定六年（1213年）出为江东转运使，历知泉州、龙兴、潭州。宋理宗即位（1224年），召为中书舍人，擢礼部侍郎。后任户部尚书、翰林学士，拜参知政事，进资政殿直学士、提举万寿观。学宗朱熹，与魏了翁齐名。一生著述甚丰，有《四书集编》、《西山读书记》、《大学衍义》、《西山文集》、《文章正宗》及《心经》、《政经》等遗世，为历代君王所重并作为宫廷教材。庆元党禁放开后，程朱理学复兴，他起了很大作用。不惟如此，西山之学更于韩国影响甚巨，朝鲜李朝儒学大家李退溪（1501—1570）极其推崇《心经》，将其与《四书》、《近思录》作为自己及其门徒修学之基本教材。西山先生于理学弘扬之功甚巨，又私淑朱熹，故被后世尊称为“小朱子”。卒谥文忠。元代，有官员上书要求把他和另外四人从祀孔庙（《元史》卷七十七《志第二十七下·祭祀志六·宋五贤从祀》）；明永乐十三年，儒者彭勖“创尊贤堂，祀胡安国、蔡沈、真德秀。”（《明史》列传第四十九《彭勖传》）还有人向皇帝提议要让真德秀从祀孔庙。如肇庆知府王袆认为：“宋之从祀者九人，而犹阙者四人，范仲淹、欧阳修、真德秀、魏了翁是也。”（王袆《王忠文集》卷十五《孔子庙从祀议》）。顺治二年，真德秀等西庑从祀。同治二年，真德秀等被列西庑，并绘图颁各省。（《清史稿·志五十九·礼三·吉礼三·先师孔子》）
《心经》——中华文化的道统心法
在中华文化里，有一个一脉相承的道统心法！
这就是尧帝传授舜帝，舜帝再传授给禹帝的十六字心法：
人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。
“允执厥中”四字，至今还悬挂在故宫三大殿中心位置的中和殿的宝座上方。
这个心法自尧舜禹汤，至文武周公，均在有德有位的圣王之间相互授受以化行天下。到了春秋时期，礼崩乐坏。“为天地立心，为生民立命”的重任就落在“不得君师之位以行其政教”的至圣先师的肩上，所以至圣先师又被后世尊为“素王”。自此，中华文化的道统心法就由无数有德无位的儒家先圣先贤传承了下来。
宋代大儒西山先生真文忠公，为光扬延续中华文化这个道统心法，整理编集往圣先贤诠释“十六字心法”的诸多法语格言，汇为一卷，名曰《心经》，又名《心经法语》。在《四库全书》中，《心经》即指西山先生《心经》。而佛教《心经》，名《般若波罗蜜多心经》。这是需要说明的。
《心经》以“十六字心法”为开篇，以西山《心经赞》为结尾，经文八千余字，简明扼要，直陈圣义，直见圣心，直指人心。是名《心经》！
由于《心经》光扬阐发中华圣王的道统心法，所以被历代帝王所重视并在宫廷内教授流传。中和殿悬挂“允执厥中”匾额即是藉以彰显接续尧舜禹汤等圣王道统心法的自我标榜，也因此《心经》在世间流传较少。而《心经》东播朝鲜后，受到李朝大儒李退溪先生的特别推崇，将《心经》与《四书》《近思录》等一同作为自己及其弟子的修学教材并广为弘扬。所以，《心经》在韩朝的影响远比国内要巨大而深远。
令人遗憾和汗颜的是，作为中华圣王道统心法的《心经》，至今尚未得到国人和学界的重视！
2014年，河北省儒学会将《心经》从博大浩瀚的儒家经典中请出并作为经典学习课本，以取法乎上，种下接续中华文化道统心法的种子。期待着这颗中华圣王道统心法的种子：发芽、开花、结果、丰收！
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