惟命不于常 | 道善则得之，不善则失之矣

《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。

《康诰》曰：“惟命不于常。”——这是引经据典，然后根据这个经典，曾子做了一个可以说是推论，或者说得出一个结论——“道善则得之，不善则失之矣。”

“道善”，就是天下治理的好。

“不善”，就是天下没治理好。

这就像治病，疗效是硬指标。

治理天下的疗效就是天下人能过得安定幸福。

所以你天子是继承了天命，但是呢，这个天命不是固化的，你领受了天命，这个天子之位就是你的呢？不是这样的，它是变动的。所以啊，天下领受了天命，那他就需要把天下给治理好啊！他得到的天命，不是其他的，是一个大任务，不是光鲜的天子名头。

所以在《庄子·逍遥游》篇里，帝尧要把帝位让给许由的时候，许由不干，许由就看清了这个“惟命不于常”，不想领这个累人的业务指标。虽然他没有领指标，他在精神自由之途的追求与实践，又是通过另一种方式“明明德于天下”，走的是江湖路线，民间路线。家国天下路线和人天下路线，两条线一直是相互影响的，有面子有里子，一阴一阳之谓道。

再回到家国天下路线，从这里开始就是讲如何平天下的，“国治而后天下平”。而后，还是需要一个过程的。

《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”

《楚书》是啥？楚国的史书啊。楚国是什么国？南方的蛮夷啊。舅犯，是重耳的叔叔，他们这一群逃亡的人，把“仁亲”作为最看重的。一个是缺少教化的国家，一个是没有家国的人，他们把“善”，把“仁亲”，作为立世的根本。善与仁亲，都是明德之异说。

引这两个典籍，其实就说明了天下的广大，以及天命是有可能落到楚人，或者失去家国的人头上，这一点是我们需要留意的。我们这个文化，其正名，不在于血统，而在于道统和学统。

所以楚国和晋国，在曾在春秋时期做过霸主的，位列春秋五霸之中。

曾子处在春秋到战国的过渡时期，《大学》的终极指向是明明德于天下，他的志愿是天下太平，不在于某一家某一姓能够成为天下共主，而是谁能够真正地行仁道，让天下老百姓有好日子过。

《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾以恶之；人之彦圣，而违之俾不通：实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”

《秦誓》，书经上的一篇。这里讲的是用人。一个臣子，自己没有才能，但是呢，他能够容人和用人才。这样的臣子能帮助君王治理好国家。一个臣子，自己没有才能，还不能容人和用人，这样的臣子，就不要任用了。这往大了讲，一个君王，并不是多么有才能的人，而是需要一个能容人和能用对人。这就是君王的德性之厚。

秦誓，是秦穆公所作。曾子先后引用楚国、晋国、秦国相关的典籍，可以想见，在一定程度上，是认可这几个国的功业的。

这是从择贤用人方面，谈如何治理好天下。我们在上一节谈到“财”的问题。其实治理好天下，要把两方面做好，财政系统和人事系统。为天下做事的人和资粮。应象到中医，那就是脏腑和气血。气血要聚散有度，流转畅通。

唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。

君主治理国家，在用人上，要有原则，有决断。不做老好人，臣子能力和品行都不行，那就罢免，流放。

见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。

看到贤能的人而没有提拔，或者提拔了但是提拔的太晚，已经失去发挥才能的机会，这是命该如此。而如果看到这个官员德行不行还不辞退他，即便辞退了，不和他真的疏远，这就是君主自身的过错。这是君主可控的部分。

好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。

这里就是谈师心自用还是讲求一个公道。君主做选择，那是要讲公道的，不能凭着个人的偏好来。所以君主要遵循大道，忠于大道，让民众信服，这样才能得民心，受天命。如果骄傲、任性，那就会失去民心，不能受命于天了。

几千年来，我们文化的主流还是走家国天下路线。这条路线，会在道之以德和道之以政之间做平衡。做到平天下，明明德于天下的层面，必须以“道之以德”才能够实现。道之以德，是家国天下路线的理想状态。家国天下路线之上，更平和的就是人天下路线，就是每个人能自由、自觉、自主，于天人之际逍遥于天地间，这是无为而无不为的路线。而家国天下路线越来越难走，会落为法天下路线，这就是秦朝一统的路线。法天下的路线，把齐之以刑用到极致，把家国可谓消弭殆尽，而人之天性也受到法的压制，必然难以长久。可以看到，家国天下路线，是一条中正平和的路线，几千年来，也奠定了我们的民族性。