上与造物者游，下与外死生、无终始者为友

在庐山的儿子·逍遥游中

和几个朋友一起读庄子，我将其命名为“无何有读书会”。无何有，源于《逍遥游》篇的无何有之乡，这是超越有形无形的广阔之地。用天下篇里的一句话描述就是“寂漠无形，变化无常”之地。

孩子能够理解生命，他眼中什么都是新奇的

《庄子》三十三篇只是读了有限的几篇，谈不上通篇的理解，有过几次想进入《庄子》文本，却不得门儿而入。我的庄子之门之打开，和古典书院有很深的缘分。第一次是在古典书院的一次会讲里，主题是《气化、工夫和儒门内的庄子》，算是第一次以一种学术的方式展开庄子文本。尽管这次的会讲里，充满了气化，吊诡，两行，气的习练等等很拗口的字眼，也坚持听了下来。在古典书院的持续学习，逐渐地习惯了这种学术和实践相结合的学习方式。第二次听庄子，是听张文江老师讲《达生》篇，这一篇里我对生命有了新的理解，“古往今来的所有生命”这样的一个新鲜而宏大的精神经过我的生命，消解了很多的边界。在这堂课的最后，我问张老师这些年治学，什么最重要？获得了什么？老师提到了中华文化的源流探索思考，拓展了格局，也让自己变得更好。老师的回答给了我很大的启发，古典学术的学习，也明了很多。

工作的地方，有一片荷花池，午间休息，可以来看看荷花

在想到开办庄子读书会的时候，很自然地，就从天下篇开端。天下篇可以说是对先秦学术做一个总的评述。最重要的是以道术和方术之辩，划定形而上的制高点。

“天下之治方术多矣，皆以其有为不可加矣！”
“古之所谓道术者，果无乎在？”
“曰无乎不在。”

就这样铺展开了“天下”、“方术”与“古之道术”。理解天下篇的“天下”，在狭义上从“夷夏之辨”理解，“天下”可以和“夏”相应。从广义上，天下是宇宙以及其内的万事万物。我理解的“”天下，是站在古今通变意义上的夏，上出到宇宙及其万事万物。方术，以其有而不可加。张老师说，方术相应于空间，取空间的可知性和固定性。方术是很好很高明的术，我们现在的很多理论，主义，根本就够不上方术。在天下篇里，墨子墨家学派、宋尹学派、慎到法家学派、老子道家学派、庄子学派是方术，而惠施公孙龙所代表的名家学派，可以说不达道术，不入方术，自成体系。古之道术，从古至今，是无乎不在的。那么如何通达于道术？这是天下篇里所探求的。

下班时，迎面而来的夕阳，很是神圣，这便是“神明”之由来？

“神何由降？明何由出？圣有所生，王有所成，皆源于一。”

神、明是宗教的维度，圣、王是哲学的维度。一是超越宗教和哲学的。“神”是生命的缘起和“明”生命本来所具之性。“圣”是通达神明之人，王是圣者在事上的显现。道术疏通了神明圣王与一的关系，论老子时有澹然独与神明居，论庄子时，有“死与？生与？天地并与？神明往与？”皆谈及神明。通之而为圣，用之而外王，这就是内圣外王之道。

这是一群小“天人”们

在接下来的文本中，展开了七种社会心性。根据三二二之分，上三是天人、神人、至人，接下来是圣人和君子，下面是百官和民。七种阶层和七种对应的心性，所列七种，备人之可能。这七种社会心性，完全可以和西方文化、印度佛学文化做深层次对话。以此（七种社会心性）为刃，游于其（西方文化、印度佛学文化）间，可有余地也。而在今天，我们绝大部分人只是在百官和民之间活动，上出之势萎，传统文化之复兴，在于道之疏通，在于归，在于备，在于教与化。“配神明、醇天地、育万物、和天下、泽及百姓，系于本数，六通四辟，大小精粗，其运无所不在。”尚友古人，当有此格局也。在书院学习，志于道为先。

母与子，余情生于此，生于日常

立志不易，行道更难？如何行之？而不成为油腻的假大空之谈？七种社会心性中，根基在民，在于日常生活，在于人与人，人与物的关系中。船山在《诗广传》中言“道生于余心，心生于余力，力生于余情”。生，安顿好了，才有生生之意。这就是乾坤二卦的大义。自强不息与厚德载物并建。情也，民之理也，亲情有余而为孝，孝有余而为仁，仁有余而有义，义有余而有礼乐，礼乐行而道通，这条上出之路，也是孔夫子疏通出的道路。从道极而观，有余则为有间，万事万物有其间，行于其间，则为不离其间，其间者，宗也。不离于宗，谓之天人。上与造物者游，下与外死生、无终始者为友，应于化而解于物，游刃有余，这是庄子疏通的道路。大路断了，到处是岐路，如何行道？这是这个时代有志于学的每一个学子面临的时代课题。古典书院常言通古今之变，也就是化出一条路，涵泳经典，尚友古人，返回到那经典大道上。

学习就是走好脚下的路

“天下大乱，贤圣不明，道德不一。”这就是今天的现状。“天地至纯，古之大体”何时、如何可得而明？这是学习天下篇留下的一个大大的问。

古典读书治学生活

shanghairizi

钢筋水泥，诗意栖居

独与天地精神相往来，而不傲倪于万物

“彼节者有间，而刀刃者无厚。以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。”

此间世者之所行也。