儒家内部的一场论战

儒家内部曾有一场论战，争论的焦点是人性的善恶。辩论双方都是重量级人物，一方是孟子，另一方是荀子。那孟子和荀子为什么要争论，人性是善还是恶呢？因为这是他们一系列政治主张的出发点，相当于几何当中不证自明的公理。正如欧式几何中，两条平行线的同位角，大小相等。虽不能证明，但可以用很多实例去检验。同理，人性本善还是本恶，虽然不能证明，但也可以举出很多生活实例去验证。

孟子认为人性本善。证据呢？“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。”

具体来说，恻隐之心，就是对别人的同情、关心，正是与人交往的基础，也就是仁的要求；羞恶之心，就是内心的是非判断，正是公义之所在；恭敬之心，就是对于社会等级的承认与维护，正是周礼所规定的；能分清是非善恶，正是判断力的体现，也就是智慧。既然仁义礼智都发乎于本心，那人的本性还能不善良吗？

说到这里，有两点要特别说一说。由恻隐之心，引发的关爱，是有两个对象的。一个是对人的关心，它有着程度分别。比如“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，并不是同等对待每一个人，而是以自己为中心，根据远近亲疏层层扩散，投入的关爱逐渐减少。而墨子主张的“兼爱”，提倡的则是无差别的爱，两者有着本质区别。

另一个是对世间万物的关心，比如“君子远庖厨”。这并不是说一个有地位的人，或者品德高尚的人，就要离厨房远远的。而是说我们对动物，也要有恻隐之心、不忍之心。但肉又不能不吃，该怎么办呢？那就远离屠宰场，不要亲眼去看它们受难。

其实像这样的灵活变通，在孟子的故事中，并不少见。比如孟子说，“男女授受不亲”，于是就有人问，“那如果嫂子掉水里了，小叔子救还是不救呢？要救的话，就无法避免肢体接触了。”孟子答，“嫂溺叔援，权也。”权宜之计嘛，不要那么死板。这种对生命的重视，让人感觉很亲切；这种通达的态度，也让人感到很舒服。

以上就是孟子，为了说明人性本善，给出的生活实例。接下来就进入孟子的论证时间了。既然人性本善，那只要给人民好处，人民便会拥护君主，大家各司其职，国家便会富庶安泰。因此对于君主的要求，就是施行仁政。主要内容有三个方面，一亲民，二用贤，三尊重人权。亲民，就要与民同乐；重贤就要广开进贤之路，让合适的人做合适的事；尊重人权，就要时刻牢记“民为贵，社稷次之，君为轻。”

以上就是孟子的政治主张，那荀子又是怎样反驳的呢？“今人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉；生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉。然则从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理，而归于暴。”

荀子说，人们都喜欢占便宜，不喜欢吃亏，容易被欲望驱使，而很难克制自己。但社会秩序，本就要求我们克制欲望，以保障大众的利益，这与人性截然相反，故而人性本恶。

以上就是荀子，为了说明人性本恶，给出的生活实例。既然人性本恶，那么礼乐教化就是必需的了，甚至以律令规范人们的行为，也是妥当的了。这种想法，再往前推进一步，也就是法家的治国思想了。所以身为儒家代表人物的荀子，最出名的两位学生李斯和韩非，都是法家的代表人物，也就不奇怪了。

既然人性本恶，那也就没有谁天生高人一等了，毕竟都需要后天努力提高自己嘛。如此一来，君主选择那些血统一般，但是能力很强的人来治国带兵，就是完全合理的了。这就又来到了法家的那一套，“有功者上，无功者下。”既然一个人的人生高度，由自己的努力程度决定，那又关上天什么事儿呢？

所以荀子说，“天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。”好好努力就行，既不要让上天为我们的懈怠背锅，也不要让它阻挡了我们前进的步伐。由此，荀子便为法家理论，奠定了哲学基础。

孟子、荀子两套治国思想的差别很大，分叉点便在于人性是善还是恶。突然发现，对于哲学问题的争论，并不是虚无缥缈的，而是一切实际问题的出发点。