傳統古風
「让悠悠古风 吹遍古老的华夏大地」
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生命是什么？生命，是一部念头的故事；生命，是一场幻觉中看到的以念头为演员出演的内在的电影；生命，宇宙的梦经过你。从执着生命，到开悟生命——你了解到，生命是一场宇宙的玩笑。曾以为生命奥妙复杂，“生命”曾让那拥有生命的迷惑。而生命是什么呢？我今天的了悟是：生命是一部念头的故事——一部由“觉”观看到的念头的故事。生命的本质是故事性，除了故事性，生命没有任何“性”。生命是一个幻觉，念头在“觉”的面前表演着它的理想、它的存在和它的梦。当不清醒的心信以为真时，它便构成了你眼中的似乎有实性的生命。而实质，它是一个飘过宇宙的梦。念头证明着它的真实和它的存在，而你不加考察、不加怀疑地就相信了它，这让明明的幻觉成为你确确实实感觉到“真实”的原因。我们迷失在我们的内部，我们坠落在我们内在的念头沙漠之中——本来活着我们可以好好地观看“生命”（念头）的表演，但因为我们迷惑了，我们不知道我们是谁、生命是怎么回事，而使本来活着是醒在宇宙里看一场美好的人生之戏，但却成了——人生是一场战役：一场你自己内在念头和念头之间的战役。因为不明，生命变成了一场噩梦，一场充满内在张力和不安的战争。像我们在电影院里观看一场电影一样：由于我们观看得太投入了，我们忘了真实和虚幻之间的差别。我们把电影中的事情当成了我们自己的，因为我忘记了虚幻的真实性。我们跟着那电影情节中的人物大喊大叫、大哭大笑，我们跟着它流浪或随同它的命运……而事实上，我们的“内在”就是这样一个大影院，念头日夜在其里面表演和放映着不同的片子给我们看——很可笑的是，如同在外在的电影院里看电影一样，我们也相信了我们内在的“电影”情节！我们把外在的电影当成假的，把“内在的电影”当成真的——这让上帝大笑我们。而事实上，两个电影都是假的。上帝知道这件事——那生命觉醒的人也知道这件事。所谓觉醒，就是看出这一切。生命是一个飘过宇宙的梦——是一个飘过你的梦——飘过“觉”的梦。而你截取了那梦境，你卡在了里面，你在那梦里深深以为它真。你掉进了自己“认为”的世界出不来，你沿着自己“角度”的隧道往梦深处去，你在自己的“认同”中挣扎——而你忘记了这一切：只不过是你卡住一个又一个的念头造成的。你所看到的以为真实的图像——人生，只不过是念头打在屏幕上所造成的幻觉。那是一场念头的故事，而你进入了自己内在的电影中忘记一切了。你迷失在自己内在的虚幻中。所谓醒来就是看见这实相：生命，是一场念头的电影。你有一个内在的影院，你日日是这电影院里的观众，你日日被动地观看它所有的放映。因为“视觉”暂留现象，当把你的眼睛由注视内在的屏幕移至“外在”的事物时，你在那外在的事物上仍旧看到了那内在的图像，就像当你久注视着电视，当把电视关掉——你的眼睛移向别处，你会在别处能片刻“继续”看到那电视中的情景一样。就这样，你模糊了“内”和“外”……最后，你只知道有外而不知有个“内”存在，最后连内外的虚假性，你也误以为真实性了。就这样，你把幻觉的生命看作了真实不虚的真性存在！而事实是什么呢？生命，是一部念头的电影！觉醒的人不再相信他的念头——但他们观察他的念头，他们有趣味地观察那念头的故事，他享受那念头的表演。觉醒的人不再有外在世界，他只有一个内在世界——而那是他的全世界。他的世界里不再有外在的众生，他有的只是万众念头。觉悟的人知道“自己就是宇宙”是怎么回事，他知道它的丰富性不增不减——宇宙里没有什么东西消失，也没有什么东西诞生，那看到的“消失”和“诞生”只是一个幻影的出或没。觉悟的人因为这觉悟，他的存在等同了宇宙，因此他在清醒中和上帝齐等。觉醒的人没有生和死，因为他了解到生和死只是一种幻象——那影子的出现或消失。宇宙不可能死去，宇宙也不可能诞生，宇宙如如不变在它那里。宇宙里面的“变”创造着宇宙的梦，而宇宙不是那梦，宇宙是那做梦的人。醒悟的人观看着他的梦——而他，不是那梦。为什么说觉醒的人超越了生命？生命是一个梦，而那觉醒的人比梦还大，他知道那梦——那生命——只是投影在他上面，而他怎么可能是那投影呢？觉醒的人在生命之上存在着，因为生命意味着生灭或生死，而那觉醒的人在生灭、生死之上。因此，觉醒的人不死——因为他知道他从没生过。他在生死的幻觉之上。生或者死，都是相信念头导致的幻觉，因为念头有生或灭的特性。当你知道，生命是念头的投影时，你就知道了生命的生灭的幻觉性。佛说他不生不死、不来不去、不是这也不是那——是佛因为看到了生命是这念头的投影而觉悟的真相之述。当你不再相信你的念头，你就能不生不死、不来不去、不是这也不是那……首次你成了佛！觉悟到佛时，你就是佛，佛是他的觉。佛的那些讲述，来自他生命的体验——那不是他头脑想象臆造之品，他不能作为知识加以理解。知识是体验的结果，它必须被你体验到而变成你的知识。知识是智慧树上结出的果子，知识是体悟的结晶。当你不能体悟时，即使你再读那些知识也没用。知识不能带你到达佛所去的地方，到达那儿只能藉借你自己的开悟、体悟。所以学佛是学不成佛的，因为没有任何一座桥能把你领到空无中去，那些由知识砌造成的桥无法延伸到那儿。靠学佛的经典知识觉醒到佛的觉是没有希望的。把那些知识扔掉，纯粹用你的心还有些希望——事实上诸佛也都是那样做到的。知识是实化的念头。相信那些知识带给你觉悟之心，这对于解脱和觉醒是南辕北辙的道路。了悟的心只能靠摒弃知识的绝望的时刻，在头脑不能触及、知识不存在的地方——“觉”性往往诞生在那里。把你的经书扔掉吧，我确切地说，读经和成佛完全没有关系，甚至它是障碍。经文唯一可能的价值是，它可能印证你是不是来到过佛曾经来到过的内在的路、内在的地方。但经书或经文不能领你来到那里。越不依靠经书、经文、知识、技巧或方法，越有可能接近佛——觉，越依赖它们的结果是，你离那越远。很可惜的是，常常你扔不掉那知识——那经书、经文或方法，你害怕你手里什么都没有，你害怕你毫无抓持。没有它们你感到无助、不知所措、不能自已——但是越是这样你越在远离你的目标。如果你听从我的建议，把你的所有书本拿开——只和自己的念头为伍……这样，你觉悟的路最近。日日与念头为夫妻、为同事、为亲戚、为朋友、为情人、为亲密关系——这样，你离那“觉”……你离了悟到那“觉”的关系就近了。如果你避开这内在的念头而往那外在的经典、知识、方法、老师，那么你的路就远了。犹如佛就在你的前院，而你却绕开前院而去了前院的前院一样。那是避开佛。不用担心没有知识、经文、老师或方法道路你怎么办，一旦你请自己真正置于那什么都没有中——你自然知道你将要应用什么、做什么。当你什么都扔除、当你空手置于什么都没有的存在中时，佛显现在你面前，是佛来找你了，而不是你去见佛。见到佛的人，是佛来见的他们，不是他们去见的佛。当念头停止努力，“觉”不显现什么能显现呢？我说过，生命是念头和觉的相遇——生命是念头在觉前的表演……寻求生命或存在真相的人，什么道理或论理也不要学习，你仅去了悟“念头”和“觉”的存在及关系即可。它是让你见证佛、见证空、见证不生不灭、不增不减、不来不去、不垢不净——佛的言义——最直接、最快速的方法。终止痛苦的方法和觉悟的方法是同时性的，一个达成另一个也达成。如果你想快速地觉悟，你从此不必拿起任何一本关于修行的书，因为很多修行的书都是那并没真正的了悟者所讲的他们心的故事——那心又制造的另一幻象。他们的讲述制造复杂而不是简单，但凡不是至简的方法，就不是最终的方法或最彻悟的方法。从人类之心找寻觉悟和解脱的初始以来，那些写出的书无不把你的心带进一种又一种的沟坎里——方法里或有欺骗性的好感觉里。要么那些方法不简洁、彻底或根本有效，要么带你娱乐起你的心——让你在虚幻的愉悦中停止前进以为到家。总之，读那些修行书，在把你带往与你的目的相反的方向。只要心每进入一个故事，它就离觉悟远一层、绕一圈，不能直接或越来越接近真谛。对于修行了悟心或生命的真相来讲，读书误人大于读书益人。为什么经说六祖慧能大师没上过学、一个字不识却能直悟真道？假如这书说的是个事实，那是个证明，假如那书说的不是个事实——那是个隐喻——它都在显示一件事：知识、书本、“知道”等在障碍着你成道。完全和知识、文字、方法无关的六祖大师的故事就是很好的印证。要想快一点地见证“觉”或“空”，了悟生命的真相，你的工作对象最好只是“念”和“觉”，除此之外什么都不要过问。无关有人发明的理论或方法有多好、多诱惑人，或多有“道理”，不要理会那，始终以“念”和“觉”为工作对象——下功夫……这将把你领向没错的路。以“念头”为目标、以“觉”为目的——以“质疑念头的真实性，和假设那个念头有会如何、没有会如何，以及了解、体会你坚信的念头的相反面如何”为方法，是去苦和觉醒的最快捷有效的方法，它不但立即去除你现有的痛苦，最终还能带你到达佛所到达的内在境地——成佛。在过去的修行人所使用的方法里，和最终的了悟最靠近的正确的方法是“内观”。但内观有很多危险的妄观，比如观情绪、观身体、观那的变化，这些“观”往往把人引在观的对象上而忘掉真正的目标——要最终了悟的“觉”。这一部分虽然叫“内观”，它其实还是一种观“外”。内观最重点的是观察念头，这和最终觉知到“觉”的存在关系最近，它的方向没错。但纯粹的内观或许对于了悟那“觉”的速度还算不慢，但对于止苦，它的效果太慢。观察念头——观念不实——往往你知道这个不实性，但当痛苦来临时你仍然会一次次地痛苦。虽然那痛苦的强度可能会越来越小，但用纯粹的内观去止痛苦的方法起效太慢，它使痛苦的衰减程度很小。当痛苦的念头到来，那不如抓过它来问一问它的真实性，然后看看有它和没它你的感觉会如何，然后绕着它看看这念头的其它方向的真实情况——那不如质疑它一下更有力和有效。用纯粹的内观止苦的方法，就好像你看到大胆的强盗（念头）到你的房间里偷东西了，但是你不去制止他，你只是看着他并让他知道你在看着，你对他什么也不做，你只是看着强盗一次一次搬你的东西，直到他累了自己停下一样。这种方法怎如——强盗来了，你看到他到你的房间（心）作案、偷东西，你直接走过去，抓住他，质疑他一番，就仿佛你就是警察一样；而不是大胆的强盗（痛苦的念头）来了，你对他什么也不做，你只是观察、观察……让他自己累了停下来不作案一样。相比较起来，自佛陀以来，在所有的人们所创造的修行了悟的方法中，内观是最接近本相、最有效的止苦和觉悟的方法了，但再较之于“质疑念头”的止苦、觉悟的方法相比——它又略远一些。质疑念头——质疑所有的你内在生命升起的念头——那是了悟“空”、觉知到“觉”和止住痛苦或恐惧最为直接、有效的方法了！这个方法的产生是一个伟大的发现，它的确是对绵绵无期、不断痛苦的整个人类的祝福。它像一把你可以随身携带的、能终止内在毒瘤（念头）生长的手术刀，只要你痛苦、你意识到、你愿意——你随时都可以拿起它治疗自己，且刀起瘤落，干脆有效；且每割一瘤、每下一刀，都能让你觉悟到那“空”、接近那“觉”！这是多棒的方法，这是存在给整个人类最有价值的礼物。依持这个方法，即使最没有领悟性的心也能过上自由无苦和最终觉悟的生活。它会最终使你成佛——过和佛完全一样的生活。它不是一条谁给指出的觉悟的道路，它只是一个你可以随时使用的方法，它比内观快速、有效、更有实际持物可做。它比任何其它的方法都更能随时随地地适合任何人。这是很美的方法。它让你坐在自己内在的电影院里，在因为剧情、演员——那念头、故事——不断地痛苦时，它不停提醒你：“如果你知道那是那个演员（念头）在演戏，你还会痛苦吗？”“看看那个演员的背后、那场电影的背后、看看那些台下——在别的地方是不是也发现一些什么？看它们给你的体验如何？是不是也很真？”最终你会因为这不断的提醒或质询，而意识到那是一场梦，最终也觉知那梦流过其前的“觉”……最终，你超越这一切，你成了佛，因为佛所体验的——你已然完全体验到！生命是什么？生命，是一部念头的故事；生命，是一场幻觉中看到的以念头为演员出演的内在的电影；生命，宇宙的梦经过你。从执着生命，到开悟生命——你了解到，生命是一场宇宙的玩笑。生命是一片影子移过墙；生命是一朵白云经过蓝天；生命是一条河流流浪在大地。不开悟的一生是影子在证明自己是真实的一生；开悟的一生，是心跟随一个笑话大笑的一生。
生命是什么？念头流过觉——那生出的一场又一场的幻影，那一集接一集的念头的故事。
妙人香，每一支香都是一份功德
