“本来无一物，何处惹尘埃”？神秀和慧能，谁才是真正的高人？

“本来无一物，何处惹尘埃”相比于“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，哪一个更确实可行？慧能和神秀，谁的境界更胜一筹？

看到这个问题，很多人会不假思索的回答，当然是慧能的境界更高，“本来无一物，何处惹尘埃”更有禅机，但是事实果真如此吗？

我们知道，当初禅宗的五祖弘忍大师为了选拔接班人，给弟子们出了一道题目，要他们每人写一首偈。

所谓的偈，形式上就是四句话，要求尽量押韵，然后在内容上，要表达你对佛法的理解和赞颂，一定要尽量表达全面，把精髓体现出来。

神秀当时是寺中上座，地位仅次于弘忍大师，而且是众弟子的礼仪老师，所以威望很高，弟子们私下一嘀咕，都觉得自己无论从境界上，还是品行上，都无法和神秀禅师相提并论，而且以后还要仰仗神秀，就没有必要和人家竞争了，于是都决定放弃这次机会。

神秀得知之后，心想，如果我写这首偈，给人的感觉，好像和别人争一样，显然不是修行之人所为，但如果我不写呢，又没有机会获得五祖衣钵，于是左右为难，坐立不安。

后来，神秀还是写了，写好之后，又一度神情恍惚，一连十几次走到弘忍大师的门外，也终究没有把这偈递出去。

过了很久，神秀忽然灵机一动，想到一个折中的办法，就是趁着月黑风高的时候，把自己的偈写在走廊的墙上。心想，如果师父看了称赞，我就承认是我所写，如果说不行，说明我还是修为不够，也就没有资格惦记师父的衣钵。

这段描写，出自《六祖坛经》，我们知道，六祖坛经并非慧能大师亲笔，而是弟子们整理而成，由于神秀后来自成一派，书中若有若无的就有一些对神秀刻意描绘的成分。

比如说，慧能大师的弟子刻意的把神秀描绘成一个心思很重，执着心很强的人，因为当时神秀的心理活动，外人是不可能得知的，这明显是有刻意贬低的痕迹。

那么神秀到底写了一首什么样的偈呢？我们来看一下——身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。

弘忍大师看到这四句之后，知道神秀并没有真正入门。原因何在呢？

这就好像，一个人虽然从迷途之中发现了自己的家，但是始终走在回家的路上，并没有真正迈进家门。

而后来，慧能也写了一首偈，也叫人题在墙壁上，慧能大师的偈是怎么写的呢？——菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。

弘忍大师看了，已经认可慧能为自己的接班人，于是为慧能讲解金刚经，当讲到“应无所住而生其心”一句，慧能当即顿悟。

民间传说慧能大师在街上卖柴，听人诵读金刚经而开悟，并不属实。

话说慧能因听五祖讲解金刚经而顿悟，自性的般若智慧，如云开见月般朗照心间，慧能于是对五祖说了一段话：

“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”

这段话，玄妙之处就在一个“本”字。

何期自性，本自清净，就是说，没想到啊，原来自性这东西，本来就是清静圆满的，并不需要刻意的去修为，去擦拭。

自性是清净的，并没有被污染，如果能被污染就不是自性，而我们所执着的万法，皆是阿赖耶识变现，并非自性（如来藏）。

阿赖耶识是被搅动的如来藏，如同水和浪的区别，所以，时时勤拂拭，拂拭的并非真心，而是妄心。真心是不需要时时勤拂拭的。

万法皆相，而拂拭本身就是一种着相。金刚经有云，离一切相则名诸佛，显然，这样修行，是不可能成就的。

何期自性，本不生灭，自性本来就是不生起，也不怀灭的；何期自性，本自具足，自性本来就是具足一切的。。。

本来就是那样，本来圆满无缺，你动它干嘛？

万缘或者万法，也是你本有的，自性也是你本有的，你只要不去执着，无所住，自然生其心。

由此可见，慧能已经能够常驻如来藏，觉识如来藏不生不灭，不垢不净的本性，而一切世间万法，究其根本，不过是如来藏因业力牵引产生波动，形成阿赖耶识，随因缘和合而成的假和之相。

若执于此假和之相，必心为形役，奔波劳苦，辗转反侧，流浪生死，唯有回归本心，常驻自性，方能脱离苦海，永断无明。

那么神秀的境界真的就不如慧能吗？其实未必如此。

慧能乃是根性大利之人，也就是说他本身就有这个根基在那里，不需要别人指引，直接就能找到家门，所以他直接开门就进去。

而对于世间普通人来讲，他的方法并不一定适合，因为大多数的人，如同漂泊在外的游子，找不到回家的方向，甚至于迷恋外面的灯红酒绿，根本不想回家。

凭心而论，对于尚在迷途之中漂泊的初学者，神秀的四句，才真正是入门的好方法。

所以，弘忍大师就对弟子说，你们依照此偈，每天念诵修持，可免入三恶道，并获得真实的益处。

但是对于继承衣钵，弘忍大师对神秀直言，你还没有达到那个境界。

表面上看呢，神秀还是执着于相，执着于有一个我在时时刻刻的修行着，仍然没有离相，金刚经有云：凡所有相，皆是虚妄，又说，离一切相，则名诸佛，显然，神秀的境界的确远远不够。

但是，你在红尘中修行，还真就得从这里去入门，从有相到无相，这是不可或缺的渐进过程。

其实佛学的诸多法门，比如四圣谛，八正道，都是按照次第去修行，都是从有相到无相，你想明心见性，但是业力不允许，你必须一步步的通过持戒修福，来把业障消除，你才能够真正的进入“无余涅槃”之境地。

否则，即便明心见性，也是竹篮打水。

为什么这么说呢？一句话就说的清清楚楚——树欲静而风不止啊，如果业力不消，即便顿悟了，也是镜中看花，不得究竟。

还是以回家打比方，如果说自性就是家，你即便进了家门，但是你外面的朋友不会让你安心在家享福，你如果欠他们的债没有还清，他们会不停的给你打电话，甚至找上门来讨债，你最终还是不能安生。

而事实上，神秀最终成为得道高僧，是禅宗北派的祖师，被尊为 “两京（长安、洛阳）法主，三帝（武则天、唐中宗、唐睿宗）国师，神秀的境界绝不在慧能之下，由其所作示众偈可见一斑：“一切佛法，自心本有；将心外求，舍父逃走。”

那么，“本来无一物，何处惹尘埃”的慧能，和“时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”的神秀，哪一个境界更高一筹呢？

实际上，神秀的修行方法，是循序渐进的法门，通过持戒修福，坐禅习定、住心看净等步骤，一步一步渐入正道，对于普通人来讲，是切实可行的实修方法。

而慧能的方法，仅针对于少数具备能够觉识本心智慧的人，用六祖自己的话说“我此法门，乃接引上上根人。”也就是说，一般人根本不行，上等根器都不够，要上上根器，最上等智慧的人，才能行得通。

所以说，对于我们世俗中人，你想按照慧能大师的那种顿悟成佛的方法，依葫芦画瓢，只能徒劳枉然，心体不能清静，业障缠身，你怎么顿悟啊？

顿悟了也无法真正解脱，因为惑业未尽，无明未断，若不时时约束自己，稍不注意，就会任性胡来，犯下错误，犯错误之后又造业，如此反复不已。不要说成佛，连好人都未必做的成。

因此，单单从这一点来讲，对于初学者而言，神秀的方法更切实可行。