《世界哲学源流史》中国两宋时期哲学之六：陆九渊

中国两宋时期哲学之六：陆九渊

陆九渊(公元1139年-1193 年），宋代哲学家，他以儒家思想为骨架，糅合佛教禅宗思想内容，构成了与朱熹客观唯心主义不同的主观唯心主义心学学派。他的心学被明代的王守仁所发挥，故称为陆王心学。

1.心即理

陆九渊哲学的核心命题是" 心即理"。他说：" 人皆有是心，心皆具是理，心即理也" (《象山全集》卷十一《与李宰书》）。" 理" 与" 心" 既然是完全同一的，那么宇宙万事万物之" 理" ，就是每个人心中之" 理" ，所以他说" 宇宙便是吾心，吾心即是宇宙"。朱熹认为理是世界万物的派生者，是第一性的，而人和人心都是被理所派生的，" 人之所以生，理与气合而已" (《朱子语类》卷四），既然人是被理派生，人心也当然为理所赋予。

而陆九渊却把朱熹超越于事之先、之上，气之先、元之上理，拉到了我的心中，为我心所具有。这就是说，心是第一性的，理是被派生的。这便形成了陆九渊的主观唯心主义哲学。如陆九渊说：" 人心至灵，此理至明，人皆有是心，心皆具是理。" (《杂说》）又说；" 盖心，一心也；理，一理也。至当归一，精义无二，此心此理，实不容有二。故夫子曰：' 吾道一以贯之。' 孟子曰：' 夫道一而已矣'。" (《与曾宅之》）这是说，人人都有那个心，"是心" 只是一个心，心中都具有那个理，" 是理" 也只是一个理；从其最终处看，心与理是" 归一" 无二的，是不能分开的，从其不容有二来说，所以心即是理。

因此，与朱熹把" 理" 看作自然与社会最高的终极原则不同，陆九渊认为理的普遍性必须通过人" 心" 来证明，人心之理是宇宙之理最完满的体现。

" 心" 是陆九渊哲学思想的基本范畴。他的哲学以" 发明本心" 为宗旨。

2.切己自反，反省内求

陆九渊从" 心即理" 出发，在认识论上提出了切己自反，反省内求的路线。陆九渊认为，宇宙之理就在每个人的心中，因此要了解天理的真实面目，并不必向外追求，只需要向内反省，认识本心，发明本心，即能获得有关天理的真实知识。他说：" 此理本天所以与我，非由外铄。明得此理，即是主宰。""故曰：'万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。' 此吾之本心也"。(《与曾宅之》）这就是陆九渊" 心即理也" 在认识论上的表现。

朱熹以理为本体，体认理的方法是格物，以达到穷理；陆九渊以心为本体，使毋需通过格物的方法来体认心，而只需反省内求，就可以自己体认" 吾心"。因此，陆九渊认为接触外物不仅不能获得知识，而且会损害人的固有良知，损害本心。

至于如何保存心中固有良知，而不为物欲所蒙蔽和损害。他说：" 将以保吾心之良，必有以去吾心之害。向者。吾心之良，吾所固有也。吾所固有，而不能以自保者，以其有以害之也。……夫所以害吾心者，何也。欲也。欲之多，则心之存者心寡；欲之寡，则心之存者必多。故君子不患夫必之不存，而患夫欲之不寡，欲去，则心自存矣。" (《养心莫善于寡欲》）由于外物的引诱，使人们产生物欲，从而损害了蒙蔽了固有的良知。只有去欲，才能存心。怎样才能存心、去欲，不为外物所移，而能使本心不污染于" 尘埃" 呢？其方式就在于" 切己自反，改过迁善"。即反省内求，格除物欲，如何" 切己自反" 。在陆九渊看来，这就是" 剥落" 的工夫。所谓不断" 剥落"的工夫，就是不断去物欲的工夫，" 剥落" 净尽，才能恢复本心的清明。

3.朱陆之争

首先陆九渊怀疑《太极图说》不是周敦颐所作，就与朱熹反复争论。

陆九渊以为" 无极" 一词出自老子，" 无极而太极" 一语就是老子说的" 无名天地之始，有名万物之母" ，并且" 太极图" 来自陈抟，正是老氏之学。朱熹则肯定《太极图说》为周敦颐的著作，他以为" 无极" 二字是形容太极的" 无方所无形状" ，并非太极之上还有个无极。

因此，陆九渊与朱熹的分歧，开始是在无极与太极，形上与形下的问题上。朱熹讲开极而太极，即无形而有理，太极是形而上的道。陆九渊认为太极就是理，心就是理，所以不能离开心讲太极，更不能承认太极之上还有无极。这就是说，他不承认离开心还有一个不变、不动的本体。他不承认有朱熹所说的那种理的世界。

朱熹极力贬低物质世界的地位(包括与物质有关的气），他把这些都算做形而下的，认为是不可靠的最根本的存在。陆九渊认为不需要区别形而上和形而下。如果《易、系辞传》说形而上者谓之道，一切东西都是道，都是形而上者，没有形而下者。那就等于取消了这种分别。心既然被看做万物的本源，当然不允许在心之外还有一个形而上之道比心的地位还高出一头。他不承认有所谓心外之道，当然也更不承认太极之上更有一个无极。

二是在鹅湖之会上，陆九渊与朱熹讨论" 为学之方" ，即道德的教育和修养问题时产生矛盾分歧。

朱熹主张" 泛观博览而后归之约，" 陆九渊则主张先发明人之本心，而后使之博览"。" 朱以陆之教人为太简，陆以朱之教人为支离。"(见《象山先生年谱》，《全集》卷三十六）这也就是所谓" 道问学" 与" 尊德性" 之争。

对《中庸》的" 君子尊德性而道问学" 一语，朱熹解释说：" 尊德性，所以存心，而极乎道体之大也。道问学，所以致知，而尽乎道体之细也。二者，修德凝道之大端也。" (《中庸章句》）朱熹以为" 以诚敬存心" 与" 格物致知" 不可偏废，不过他较多地注意了从" 道问学" 入手，强调" 析理则不使有毫厘之差" (同上），偏重了" 道体之细"。而陆九渊则以为要" 先立乎其大者。" 他说：" 既不知尊德性，焉有所谓道问学。" (《语录上》，《全集》卷三十四）就是说，首先要存心；一旦" 发明本心" ，就" 自昭明德" ，自然明理了。

三是陆九渊与朱熹的争论是关于" 复性" 的途径问题。

陆九渊和朱熹都主张" 复性" 说。不过朱熹区分了" 心" 与" 性"。他说：" 灵处只是心，不是性，性只是理。" 陆九渊则主张没有必要作这样的区分。他认为" 心即理" ，心与性是一回事，" 复性" 就是" 复本心"。而朱熹则主张" 复性" 的途径在于" 明天理，去人欲"。

陆九渊说：" 天理人欲之言，亦自不是至论。若天是理，人是欲，则是天人不同矣。……《书》云：' 人心惟危，道心惟微。' 解者多指人心为人欲，道心为天理。此说非是。心一也，人安有二心。" (《语录上》，《全集》卷三十四）

他认为，朱熹区分天理和人欲、道心和人心的说法是把天与人分裂为二了。但这决不是说他不赞成区分理和欲，只是认为应该把" 欲" 叫作" 物欲" 、" 利欲" 而已。

他说" 道塞宇宙，非有所隐遁。在天曰阴阳，在地曰柔刚，在人曰仁义。故仁义者，人之本心也。……愚不肖者不及焉，则蔽于物欲而失其本心；贤者智者过之，则蔽于意见而失其本心。" (《与赵监》，《全集》卷一）就是说，使人失其本心的原因在于两种" 蔽" ：第一种是" 物欲" ，第二种是" 意见"。一般人" 蔽于物欲" ，诸子百家" 蔽于意见" ，即认为自己的意见即是真理。只有去掉" 物欲" 、" 意见" 之蔽，才可以复见本心。