观察天地，真的能悟出人生智慧吗？老祖宗来告诉你

老子曰：

“执大象天下往。往而不害，安平太。”

这里的“大象”不是指动物那个大象，而是指天地间宏大的现象。

老子说如果人能够把握住天地间大现象的法则，那么便只管往前走，绝对不会遇到害处，能够保持安全、平等、安宁了。

这句话老子道出了我们中华文化的核心观念：天人合一。

我们的祖先认为人是天地万物的一部分，所以行为必须遵守天地的法则。

所以祖先的人伦秩序便是依靠观察天道，效法天道来确立的。

用老子自己的话来讲叫“人法地，地法天，天法道，道法自然”。

这种观天道以立人道的最典型体现便是《易经》。

上古时期，伏羲观察天地之象，发现上有天，下有地，中间有山、泽、风、雷、水、火。

于是他便根据这八个自然元素创造了乾、坤、震、巽、坎、离、兑、艮八个卦。

之后周文王及周朝占卜官们共同将这些元素进一步发挥，两两叠加创造出六十四卦并为每卦和每爻都填写了注辞。

这样，这六十四个符号便成为了天人之际的互联，为人们的人伦世界开启了天道的指引。

比如六十四卦前七卦分别是乾、坤、屯、蒙、需、讼、师。

乾卦代表天，天成万物，是天创造了万物。

而天只负责创造，接下来被创造出来的万物便需要地来承载和养育，于是便有了第二卦坤卦，也就是大地。

有了天地成养，万物就要生长了，于是便有了第三卦屯卦。

正所谓：“屯者物之始生也。”万事万物刚刚萌芽的初生状态便是屯。

而之后“物生必蒙”，万物最初的状态都是脆弱、懵懂的，需要照料，于是又有了第五卦需卦。

“需者饮食之道也”，万物想要生长，离不开资源的提供。

但资源充足了，便势必要出现争夺，于是第六卦便出现了讼卦。

“讼必有众起，故受之以师”，“师”就是争斗、打仗，争讼越来越严重，最终难以控制便注定要出现争斗了。

这只是《易经》的前七卦，之后的卦也是在这种逻辑中层层递进，一点点发展下去的，最终以“未济”结束。

但“未济”的意思就是没有结束，所以尽管“未济”是六十四卦的最后一卦，但它揭示出宇宙生生不息，永远保持变化的终极特点。

这些便是由天地万物间推演出来的法则，也就是老子所谓的“大象”。

当然，老子所谓“大象”并不特指《易经》中的卦象，这里不过是因为《易经》对天地之象的总结太过深刻，故而借以举例。

之后老子说：

“乐与饵，过客止。”

寻常的人们，最喜欢的还是玩乐和美食。

就好比当代有个广告语说“人生不就是为了玩吗？人生如果不玩和咸鱼有什么区别呢？”

没有人不喜欢玩乐与美食。

老子这里特地强调这么一句，其实是在感慨人们只知道追求玩乐与饮食，而不识“道”，以致“道”不能行。

他说：

“道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”

其实也怪不得人们不识“道”，“道”这个东西讲起来寡淡无味，自己说不清，别人也听不懂。

而且看也看不见，听也听不到，修也修不成。但“道”这个东西“万物恃之”、“衣养万物”且“万物归焉”，任何事物都依靠着它，都跟它脱离不了干系。

所以只要能够把握住这个“道”，那么无论做什么便都不会错。

那么到底该怎么把握呢？

就是前面所说的“执大象”。

“道”是形而上的存在，我们闻不到、看不到、摸不到，但它在形而下地体现我们可以切实把握。

所以只要把握住天地间大现象的原则，顺着这个脉络向上摸索，便可以摸到“道”了。

所以人们常说我们做事要着眼大处、着手小处，把握住大原则，不忽略小细节，如此便自然能够“往而不害”了。