“国学”是一个站不住脚的概念

“国学”最初是指国家级的学校——比如汉朝的太学、晋朝的国子学、隋唐及以后的国子监，跟“县学”“府学”相对。

“国学”一词最初被当作学问和学术，是在18世纪初的日本，由荷田春满（1669～1736）提倡、贺茂真渊（1695-1769）继承、本居宣长（1730—1801）集大成、平田笃胤（1776-1843）扩展的概念，指的是日本古典文化和学问。

“国学”在中国被当作指代文学和学术的词汇是在清末。当时的大清内外交困，在学术思想上也面临着西方的冲击。学者把西方的学术思想称作“西学”，把中国传统的学术思想称作“国学”。1905-1906年，国学保存会印行了刘师培编著的中国第一套中小学“国学教科书”。章太炎于1906年9月在东京发起“国学讲习会”，不久又在此基础上成立了国学振起社。

有时，也称“国粹”（光绪二十九年十一月二十六日，清政府颁布的《奏定学堂章程》中有“外国学堂最重保存国粹，此即保存国粹之一大端”，出现了“国粹”一词）。后来，也称“国故”，章太炎著有《国故论衡》，胡适发起了“整理国故”运动。

那么，国学到底是指什么呢？有人说，应该指中国历代的文化、学术、思想，包括历史、哲学、地理、政治、经济乃至书画、音乐、易学、术数、医学、星相、建筑等。那么我要问了，这样一个无所不包的概念，真的可以站得住脚吗？人类研究的大多数学问都和人有关，就算和人没有直接关系的天文学等等，人类在根本上也是为了自己的福祉来研究的，那么为什么不把这一切学问都称作“人学”？它无所不包，但是没有意义。

也有人说，“国学”的含义应该更狭窄一些，指先秦诸子百家的思想加上外来的佛教和佛学。这个说法也站不住脚。如果这样的话，直接用“中国古代思想”或者“中国古代哲学”不就可以了吗？为什么要造出“国学”这个词呢？

其实，在“国学”这个词汇里，重要的不是“学”，而是“国”。想一下这个概念产生的年代是中国被列强环伺的时代，就明白了。发明和使用这个词汇的学者是怀着愤恨和不满的。“你们这些洋鬼子看看，我们中国是有悠久历史，有灿烂文化，也是有思想、有学问，有精华的。”从这个意义上说，“国学”这个概念就不是一个纯学术概念了。

我们知道，学术思想是天下的公器，与国界无关。许多人总是抱着这样的思想：只有源自自己民族、国家的思想才有继承的价值。熟悉历史的朋友们知道，这些人是惊人无知的、惊人浅薄的。许多族群——比如东夷、狄人、匈奴、鲜卑——已经融入汉族，如今他们的后代还有人说要继承自己民族的文化吗？

另外，佛教不是中国本土的，而是源自印度，在传入中国之后，佛教的很多思想已经进入中国人的头脑，很多词汇已经成为汉语词汇或成语。如果完全剥离这些词汇——比如世界、觉悟、刹那、境界、地狱、魔鬼、小品、慈悲、大彻大悟、大千世界、众生、烦恼、平等、自作自受——的话，一个人甚至没办法说出一句完整的话。

性格或观念，与民族（或者说族群）之间没有固定不变的关系。比如古代中国曾经是尚武的，今天的多数中国人则是文弱的。古代的多数中国人是以告密为耻的，而今天许多人则以此为荣。这样的例子不用多举。

一个好的思想，不管它出自哪里，都是好思想。一个坏的思想，哪怕是出自我们的父母，它也是坏的思想。在当今的世界，每一个人都可以在不侵犯其他人生命、财产权的前提下，自由地研读自己想学的东西，而不用管这些知识、思想的发明者来自哪一个国家。

“国学”是一个包含政治色彩的词汇，不是一个站得住脚的学术概念。20世纪后半叶“国学”在台湾（60年代开始）和大陆（90年代开始）先后“复兴”。仅就台湾而言，“国学”的复兴是蒋介石加强思想控制、愚民的结果，这种运动产生了像南怀瑾这样号称“国学大师”实则为江湖骗子的人物。我认为，随着时间流逝，“国学”这个概念必定消失在历史长河里。

我也读中国历史和中国思想史，这些领域的好书我看到了就会拿来读，但我不会故意歪曲它们，也不会怀着崇拜的心情，或钱穆先生所谓的“理解之同情”的态度去读，更不会发思古之幽情。我想抱着客观的态度，分析我们古人的得失成败。

除了读这些书，我还读古希腊的《荷马史诗》和悲剧、莎士比亚、歌德、笛福，更爱读洛克、托克维尔，最近两年最爱读米塞斯等经济学家、思想家的书。

不要给自己的人生设限，也不要给自己的思想设限吧。

余英时先生于8月1日去世了，他是一位很难得的具有自由思想的历史学家。我昨天整理了他的精彩语录，今天被删了。今天就写这样一篇水文来纪念先生吧。

学通中西，用现代学术方法，精研中国古代历史，海外更有文献。

    道贯古今，具民主自由思想，忧心神州未来走向，离岸亦可爱国。