庄子说“道”：“至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一”
《庄子·天下》中有一句话叫：“至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。”，意思是大到极点的东西已无外围可言，叫“大 一”;小到极点的东西已无所包容，叫“小一”。指事物达到极端反而无边无际，没有了界限。
《管子·心术上》亦讲：“道在天地之间也，其大无外，其小无内。”意思是，道在天地之间，无限大又无限小，所以说“不远而难极也”。以“其大无处，其小无内”来形容“道”的空间性质。所以，惠施在听了庄子关于“至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。”的论述后，又在其无限概念的基础上，进一步抽象出“大一”和“小一”以作为大、小概念的极限，用以表示宇宙在宏观和微观的无限性和整体性。
事实的真相是否就真的如他们所说，道的属性又是否真的就能“至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。”呢？下面我们就从老子关于“人法地，地法天，天法道，道法自然”和“道生一，一生二，二生三，三生万物”的具体演化过程来进行详细的论述与解读。
由前文的介绍我们知道，把改良后的周敦颐 《太极图》及其关于宇宙演化的核心思想和具体步骤作为一个整体事件来看待，然后把这个“太极图”套入到《易经》综卦的辩证思维模型中，就可以从“道”和“万物”两个方向和角度，推演老子关于“道生一，一生二，二生三，三生万物”和“人法地，地法天，天法道，道法自然”的具体过程，这个过程就是“综合”看事物的整体过程，简化起来看就是下面这张图所标示的过程。
角度不同，《太极图》亦可以横看成岭侧成峰，远近高低各不同
当然这对于普通的人来说，只有右边那一个进阶的方向和路线，那就是现代人常说的，站在万物自身的立场，自下而上的方向，因为这个“人法地，地法天，天法道，道法自然”的过程，是后面“道生一，一生二，二生三，三生万物”过程中“无为而治”的前提和基础，没有前面“人法道”的终极突破，以及那个“明心见性”的顿悟，是不可能站在“道”的终极层面和维度，再从“道”的终极层面和维度自上而下，践行“无为而治”的终极智慧的，其“人法道”的过程就像阳明心学中的“心即理”过程和作用一样，都是后面“知行合一，致良知”的基础和前提，不可或缺。
因此，后人通常按自下而上的方式对周敦颐的《太极图》进行解读，唯有如此，才是最切实可行，又简单易懂的方式。如此按照这个自下而上的方式，我们就可以推演出关于老子“人法地，地法天，天法道，道法自然”的具体过程和示意图例，但也会因各人的悟性和层次不同，而出现如老子所言的三种截然不同的结果，具体过程如下图：
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之
此图既说明了老子所言“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。”的真相，因为上士闻道，能够明心见性，所以会勤而行之，中士闻道，若存若亡，若即若离，模模糊糊，似是而非，因此会三天打鱼两天晒网，意志不太坚定，下士闻道则完全不知所云，眼前漆黑一片，因此会哈哈大笑，置若罔闻。但这也好符合了宋代禅宗大师青原行思提出参禅的三重境界：参禅之初，看山是山，看水是水；禅有悟时，看山不是山，看水不是水；禅中彻悟，看山仍然山，看水仍然是水。
佛家讲究入世与出世，于尘世间理会佛理之真谛。因此，佛教说众生根性不同，是一直存在的现实性问题，是不可回避的现实状况，所以，佛教才有了小乘和大乘之分，中国“禅宗”才有了“南顿北渐”之别。但总体说来，相对于大乘佛教，小乘佛教比较保守，教义和修行比较复杂，过多地纠缠于那些枝枝蔓蔓的“虚妄之相”。佛教讲究“明心见性”，要修持成佛，建立佛国净土，那么到底怎样才算是“明心见性”了呢？怎样是修持成佛，建立佛国净土了呢？
眼内有尘三界窄，心底无私天地宽
答案就如上图中“上士闻道，明心见性”的结果一样，拨开六亲生克、五行生克和阴阳太极这一切的“虚妄之相”，直抵中间那个“其小无内”的“混沌无极”，因此佛教说见“性”以前：凡所有相皆为虚妄，而见“性”以后：凡所有相皆为实相。这就是他们所有建立建立的佛国净土，因为这里无私无我，混沌无极，非空非有，即空即有，执有现空，执空现有，色空不二，性相一如。因此才能真修行人，不见他人过，这就是佛家圆融万法以后的结果。这和老子说“和其光,同其尘。湛兮,似或存”，“圣人无常心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。”的初衷和道理是一样。
普通修行之人只有透过这些蒙蔽在万物之上的“虚妄之相”，才能像老子说的“上士闻道，勤而行之”那样，像王阳明说的“心即理，知行合一，致良知”那样，在“道生一，一生二，二生三，三生万物”的过程中，更进一步践行“无为而治”的核心思想。否则，他们看到的凡世间所有相，仍旧皆为虚妄，而这个“人法地，地法天，天法道，道法自然”的“明心见性”过程，就是众生最终能否“超凡入圣”的最基本前提和保障。
大家常常说中华文化“儒释道”三教合一，三教合流，怎么合一，怎么合流的呢？其实就是合流到了中国人常讲的那个“中”，即图中间那个“其小无内”的“混沌无极”，老子称它为“道”，称它为“无”，佛教称它为“空”。因此，儒释道既能三教合一，殊途同归，又能各安其份，各行其道，道家持中而守、儒家持中而行、佛教持中而安，三道而一，混沌无极，无我无私。
那人类具体又该如何“人法地，地法天，天法道，道法自然”呢？答案还在图中，其具体的方法和步骤就是：先以“人道六亲生克之新生（家和万事兴，代代皆新生）”，法“地道五行生克之共生（和而不同，和合共生）”；以“地道五行生克之共生”，法“天道阴阳太极之顺生（顺之者昌，逆之者亡）”；以“天道阴阳太极之顺生”，法“道混沌无极之生生（道生万物，生生不息）”，以“道混沌无极之生生”，法“自然之道，无中生有，有中化无”。
天下万物，循道而生，循道而行
正如我们从一开始上学，老师就循循善诱地教导我们要：“透过现象看本质”，只有透过了万物皆有的“虚妄之相”，看到了这个恒久不变的本质，我们才能更进一步，达到“心即万物之理”，达到“知行合一”，达到“无为而治”。因此，如果我们再以：“上士闻道，勤而行之”的最佳途径和结果来整体上代表“中士闻道”和“下士闻道”的差异性，则上图又可以简化为下图的方式。
上士闻道，明心见性，心外无物，心生万物
说完了人类站在万物自身的立场和角度，参悟老子所言“人法地，地法天，天法道，道法自然”的过程，紧接着再站在“道”的立场和角度，参悟老子所言“道生一，一生二，二生三，三生万物”的过程就易如反掌了，后面这个“道生一，一生二，二生三，三生万物”的“知行合一”、“无为而治”过程，就很简单明了了，单纯而单一了，因为就只剩下“上士闻道，勤而行之”，这一条路径和结果了，其他所谓的“中士”和“下士”，是无法达到“道”的终极层面和维度的，只能站在山脚下或者半山腰若存若亡地看世间万物的“虚妄之相”。
上士闻道，勤而行之，循道而行，无为而治
因此，要想在“人法地，地法天，天法道，道法自然”的过程中超凡入圣，就一定要在心性修炼上到达那个“其小无内，混沌无极，无我无私”的终极维度和超凡净土，如此，方能像慧能禅师那样“眼内无尘，心底无私”，像阳明先生那样“相由心生，境随心转，心外无物，心生万物”。虽然这只是个极小到无限小的区域，但唯有此时的无限小，方能成就后面的无限大，小到什么程度呢？“至小无内，谓之小一”，这有点类似于数学概念中“无极限”的意思，“至小无内”到“物极必反”的程度，就又直接链接到了“其大无外，混沌无极，无我无私”的终极维度和超凡净土，“其大无外”到什么程度呢？“至大无外，谓之大一”，无限大，以至于无极到“大一”，进而“大一”与“小一”合而为“一”，所以中国的哲学从一开始就是整体的“一元论”，中国的哲学观和生命观就是整体的哲学观和生命观，而不是“二元论”主导下的对立与割裂。
数学中的∞表示无穷大，-∞表示负无穷大，∞表示正无穷大
故老子才说：“是以圣人抱一为天下式。不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。”庄子亦说：“至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一”。
至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一
因为站在宇宙循环的终极维度和层面来看，万事万物关于“道生一，一生二，二生三，三生万物”的过程和“人法地，地法天，天法道，道法自然”的过程，本来就是一个整体的、不可分割的完整循环过程，是一个逐级跃升的“相对闭环”，而“道”恰恰就是这个整体循环过程的终始点。因此，世间万物都是按照“波浪式前进和螺旋式上升”模型路线在代代相传，繁衍生息，并在道的终始点完成了量变到质变的飞跃，完成了群体性的迭代精进。
所以老子说：“无，名天地之始，有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”又说：“故有之以为利，无之以为用”。“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。”，因为纵观有史以来的宇宙万物发展历程，“有”和“无”本来就具有综合辩证、对立统一的关系，是万事万物整体发展过程中不可分割的整体属性，对“无”用“为”，是前因，叫“无为”，对“有”用“为”，是后果，叫“有为”，因此能否从整体上把握理解“有无”和“有为无为”的综合辩证关系，能否从整体上把握理解“人法地，地法天，天法道，道法自然”和“道生一，一生二，二生三，三生万物”的综合辩证关系，才是能否正确理解和解读《道德经》的关键所在。
站在道天地人的不同层次，看到“有无”的结果自然不同
下一节我们就来谈谈，如何站在“道生万物”的角度，理解生命的真正意义和历史虚无主义的危害性。
作者 | 东方既白
十年学“易”一朝悟“道”，首创《以易解老，以老解百家》文化研究新体系。
致力于以周敦颐的《太极图》为基础，系统性揭秘《道德经》所蕴含的
整体思想及其架构体系。