格致诚正 必有事焉
燕子来时呢喃
梨花落后嫣然
岁月如许
而我在这里等你
《答聂文蔚书 二》
得书，见近来所学之骤进，喜慰不可言。谛视数过，其间虽亦有一二未莹彻处，却是致良知之功尚未纯熟。到纯熟时，自无此矣。譬之驱车，既由于康庄大道之中，或时横斜迂曲者，乃马性未调、衔勒不齐之故，然已只在康庄大道中，决不赚入旁蹊曲径矣。近时海内同志到此地位者曾未多见，喜慰不可言，斯道之幸也！
贱躯旧有咳嗽畏热之病，近入炎方，辄复大作。主上圣明洞察，责付甚重，不敢遽[jù]辞。地方军务冗[rǒng]沓[tà]，皆舆[yú]疾从事。今却幸已平定，已具本乞回养病。得在林下稍就清凉，或可瘳[chōu]耳。人还，伏枕草草，不尽倾企。外惟浚一简，幸达致之！来书所询，草草奉复一二。
近岁来山中讲学者往往多说“勿忘勿助”功夫甚难。问之则云：“才着意便是助，才不着意便是忘，所以甚难。”区区因问之云：“忘是忘个甚么？助是助个甚么？”其人默然无对。始请问。区区因与说我此间讲学，却只说个“必有事焉”，不说“勿忘勿助”。必有事焉者，只是时时去“集义”。若时时去用“必有事”的功夫，而或有时间断，此便是忘了，即须“勿忘”；时时去用“必有事”的功夫，而或有时欲速求效，此便是助了，即须“勿助”。其功夫全在“必有事焉”上用，“勿忘勿助”只就其间提撕警觉而已。若是功夫原不间断，即不须更说“勿忘”；原不欲速求效，即不须更说“勿助”。此其功夫何等明白简易，何等洒脱自在！今却不去“必有事”上用工，而乃悬空守着一个“勿忘勿助”，此正如烧锅煮饭，锅内不曾渍水下米，而乃专去添柴放火，不知毕竟煮出个甚么物来。吾恐火候未及调停，而锅已先破裂矣。近日一种专在“勿忘勿助”上用功者，其病正是如此。终日悬空去做个“勿忘”，又悬空去做个“勿助”，渀渀荡荡，全无实落下手处。究竟功夫只做得个沉空守寂，学成一个痴騃[ái]汉，才遇些子事来，即使牵滞纷扰，不复能经纶宰制。此皆有志之士，而乃使之劳苦缠缚，担阁一生，皆由学术误人之故，甚可悯矣！
夫“必有事焉”，只是“集义”。“集义”只是“致良知”。说“集义”则一时未见头脑，说“致良知”即当下便有实地步可用功，故区区专说“致良知”。随时就事上致其良知，便是“格物”；着实去致良知，便是“诚意”；着实致其良知，而无一毫“意必固我”，便是“正心”。着实致良知则自无“忘”之病，无一毫“意必固我”则自无“助”之病，故说“格、致、诚、正”则不必更说个“忘、助”。孟子说“忘、助”，亦就告子得病处立方。告子强制其心，是“助”的病痛，故孟子专说助长之害。告子助长，亦是他以义为外，不知就自心上“集义”，在“必有事焉”上用功，是以如此。若时时刻刻就自心上“集义”，则良知之体洞然明白，自然是是非非纤毫莫遁，又焉有“不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气”之弊乎？孟子“集义”“养气”之说，固大有功于后学，然亦是因病立方，说得大段，不若《大学》“格、致、诚、正”之功，尤极精一简易，为彻上彻下，万世无弊者也。
圣贤论学，多是随时就事，虽言若人殊，而要其功夫头脑，若合符节。缘天地之间，原只有此性，只有此理，只有此良知，只有此一件事耳，故凡就古人论学处说功夫，更不必搀和兼搭而说，自然无不吻合贯通者。才须搀和兼搭而说，即是自己功夫未明彻也。近时有谓“集义”之功必须兼搭个“致良知”而后备者，则是“集义”之功尚未了彻也。“集义”之功，尚未了彻，适足以为致良知之累而已矣。谓致良知之功必须兼搭一个“勿忘勿助”而后明者，则是致良知之功尚未了彻也。致良知之功尚未了彻，适足以为“勿忘勿助”之累而已矣。若此者，皆是就文义上解释牵附，以求混融凑泊，而不曾就自己实功夫上体验，是以论之愈精，而去之愈远。文蔚之论，其于“大本达道”既已沛然无疑，至于“致知”“穷理”及“忘助”等说，时亦有搀和兼搭处，却是区区所谓康庄大道之中，或时横斜迂曲者。到得功夫熟后，自将释然矣。
文蔚谓“致知之说，求之事亲、从兄之间，便觉有所持循”者，此段最见近来真切笃实之功。但以此自为，不妨自有得力处，以此遂为定说教人，却未免又有因药发病之患，亦不可不一讲也。
盖良知只是一个天理，自然明觉发见[xiàn]处，只是一个真诚恻怛，便是他本体。故致此良知之真诚恻怛以事亲便是孝；致此良知真诚恻怛，以从兄便是弟[tì]；致此良知之真诚恻怛，以事君便是忠。只是一个良知，一个真诚恻怛。若是从兄的良知不能致其真诚恻怛，即是事亲的良知不能致其真诚恻怛矣；事君的良知不能致其真诚恻怛，即是从兄的良知不能致其真诚恻怛矣。故致得事君的良知，便是致却从兄的良知；致得从兄的良知，便是致却事亲的良知。不是事君的良知不能致，却须又从事亲的良知上去扩充将来，如此又是脱却本原，着在支节上求了。良知只是一个，随他发见流行处当下具足，更无去来，不须假借。然其发见流行处却自有轻重厚薄，毫发不容增减者，所谓“天然自有之中”也。虽则轻重厚薄毫发不容增减，而原又只是一个；虽则只是一个，而其间轻重厚薄又毫发不容增减。若可得增减，若须假借，即已非其真诚恻怛之本体矣。此良知之妙用，所以无方体，无穷尽，“语大天下莫能载，语小天下莫能破”者也。
孟氏“尧舜之道，孝弟而已”者，是就人之良知发见得最真切笃厚、不容蔽昧处提省人，使人于事君、处友、仁民、爱物，与凡动静语默间，皆只是致他那一念事亲从兄、真诚恻怛的良知，即自然无不是道。盖天下之事虽千变万化，至于不可穷诘，而但惟致此事亲从兄一念真诚恻怛之良知以应之，则更无有遗缺渗漏者，正谓其只有此一个良知故也。事亲从兄一念良知之外，更无有良知可致得者，故曰：“尧、舜之道，孝弟而已矣。”此所以为“惟精惟一”之学，放之四海而皆准，“施诸后世而无朝夕”者也。文蔚云“欲于事亲、从兄之间，而求所谓良知之学”，就自己用功得力处如此说，亦无不可。若曰“致其良知之真诚恻怛，以求尽夫事亲从兄之道焉”，亦无不可也。明道云“行仁自孝弟始，孝弟是仁之一事，谓之行仁之本则可，谓是仁之本则不可”，其说是矣。
“臆、逆、先觉”之说，文蔚谓“诚则旁行曲防，皆良知之用”，甚善甚善！间有搀搭处，则前已言之矣。惟浚之言亦未为不是，在文蔚须有取于惟浚之言而后尽，在惟浚又须有取于文蔚之言而后明。不然，则亦未免各有倚着之病也。“舜察迩言”，而询刍[chú]荛[ráo]，非是以迩言当察、刍荛当询而后如此，乃良知之发见流行，光明圆莹，更无罣[guà]碍遮隔处，此所以谓之大知，才有执着意必，其知便小矣。讲学中自有去取分辨，然就心地上着实用功夫，却须如此方是。
“尽心”三节，区区曾有“生知、学知、困知”之说，颇已明白，无可疑者。盖“尽心、知性、知天”者，不必说“存心、养性、事天”，不必说“夭寿不贰、修身以俟[sì]”，而“存心养性”与“修身以俟”之功已在其中矣。“存心、养性、事天”者，虽未到得“尽心知天”的地位，然已是在那里做个求到“尽心知天”的功夫，更不必说“夭寿不贰、修身以俟”，而“夭寿不贰、修身以俟”之功，已在其中矣。譬之行路，“尽心知天”者，如年力壮健之人，既能奔走往来于数千里之间者也；“存心事天”者，如童稚之年，使之学习步趋于庭除之间者也；“夭寿不贰、修身以俟”者，如襁抱之孩，方使之扶墙傍壁而渐学起立移步者也。既已能奔走往来于数千里之间者，则不必更使之于庭除之间而学步趋，而步趋于庭除之间自无弗能矣；既已能步趋于庭除之间，则不必更使之扶墙傍壁而学起立移步，而起立移步自无弗能矣。然学起立移步，便是学步趋庭除之始；学步趋庭除，便是学奔走往来于数千里之基。固非有二事。但其功夫之难易，则相去悬绝矣。心也、性也、天也，一也，故及其知之成功则一，然而三者人品力量自有阶级，不可躐[liè]等而能也。
细观文蔚之论，其意以恐“尽心知天”者废却“存心修身”之功，而反为“尽心知天”之病。是盖为圣人忧功夫之或间断，而不知为自己忧功夫之未真切也。吾侪用工，却须专心致志在“夭寿不贰、修身以俟”上做，只此便是做“尽心知天”功夫之始。正如学起立移步，便是学奔走千里之始。吾方自虑其不能起立移步，而岂遽[jù]虑其不能奔走千里，又况为奔走千里者而虑其或遗忘于起立移步之习哉？文蔚识见，本自超绝迈往，而所论云然者，亦是未能脱去旧时解说文义之习。是为此三段书分疏比合，以求融会贯通，而自添许多意见缠绕，反使用功不专一也。近时悬空去做“勿忘勿助”者，其意见正有此病，最能担误人，不可不涤[dí]除耳。
所谓“尊德性而道问学”一节，至当归一，更无可疑。
此便是文蔚曾着实用工，然后能为此言。此本不是险僻难见的道理，人或意见不同者，还是良知尚有纤翳[yì]潜伏，若除去此纤翳，即自无不洞然矣。
已作书后，移卧檐[yán]间，偶遇无事，遂复答此。文蔚之学既已得其大者，此等处久当释然自解，本不必屑屑如此分疏。但承相爱之厚，千里差人远及，谆[zhūn]谆下问，而竟虚来意，又自不能已于言也。然直戆[zhuàng]烦缕已甚，恃在信爱，当不为罪。惟浚处及谦之、崇一处各得转录一通，寄视之，尤承一体之好也。
【背景简介】
1528年，嘉靖七年戊子，阳明先生五十七岁，在广西梧州。二月，平定思、田之乱。四月，兴思、田学校。五月，抚新民。六月，兴南宁学校。七月，平八寨、断藤峡之乱。上《经略思田及八寨断藤峡事宜》。十月，先生以疾剧，上疏请告。同月，拜谒伏波庙，先生十五岁时尝梦谒伏波庙，至是拜祠下，宛然如梦中，谓兹行殆非偶然。因识二诗。同月，谒增城先庙。该月给聂文蔚写了最后的这封书信。《王文成公全集》年谱载：“十一月乙卯，先生卒于南安。是月廿五日，逾梅岭至南安。登舟时，南安推官门人周积来见。先生起坐，咳喘不已。徐言曰：‘近来进学如何？’积以政对。遂问道体无恙。先生曰：‘病势危亟，所未死者，元气耳。’积退而迎医诊药。廿八日晚泊，问：‘何地？’侍者曰：‘青龙铺。’明日，先生召积入。久之，开目视曰：‘吾去矣！’积泣下，问：‘何遗言？’先生微哂曰：‘此心光明，亦复何言？’顷之，瞑目而逝，二十九日辰时也。”
施邦曜在《阳明先生集要》一书中就此文有评曰：“学问惟得着实安顿处，自然放手不下，那得忘？自然应念而是，那得助？譬人既有一定栖身之所，便是常处了，欲忘不得也，业已安居了，欲助何为也？先生教人，只于事亲从兄上着力，何等真切着实。日事于此，自有生恶可已之妙，安有助忘？此便可识格物致知，着实用功处。”
时刻觉察自己，时刻在心上做功夫。我们为自己学，但已经为他人做了有益的事。利人利己永远是同时的，越践行，越知行合一，身心合一！
如聂文蔚一般，我们去践行阳明心学，认真去学，认真去践行。
此信可以看到先生对学生的关爱之心，病榻前数千字书信，为助学生明了学问真意。
学习如同走路，在路上尽管会有颠沛流离，不过是马性未熟。
在成长路上我们会有起伏，生命的成长就是一个圆圈，一个轮回，是螺旋式的上升。
起伏甚至有倒退都不过是正常现象，重要的是我们的方向对，道路对。
想起一句话，不要因为洗澡水脏了，而把孩子一起倒掉。
学习致良知的路上，就是发现自身错误信念和我执的过程，这些都是洗澡水，不能因为自己的积垢而内疚自责，甚至止步不前，重蹈覆辙。
致良知存天理，是在事上时时践行，如同六祖所说，对念头不必太过斟酌，看到就可以，保持菩提心。
对意上的善恶不必刻意斟酌，而是在事上践行时知自己的那个良知，并循着良知而去格物致知。
过分思维过去和未来，都没有活在当下，重要的是在当下的致良知。
不可执空不动心，强制心住，其实也是妄念。
良知之心清澈见底，无丝毫隐藏，就自诚，因只有自己最明白，你可以障避他人，却欺瞒不了自己的心。
本着良知就去做吧，你付出什么，便收获什么，一点欺瞒不得。
六祖坛经中讲到卧轮禅师的偈子。卧轮禅师说，卧轮有伎俩，能断百思想。对境心不起，菩提日日长。
六祖说，慧能没伎俩，不断百思想。对境心数起，菩提作么长?念头升起有善恶，不可执着，而并非掐断念头。
暗合先生对弟子说的，不需要担心忘或者住，只安住良知之心，一切即可破解。我们不能用二元对立分裂的思想去思维一元一体的心灵。
所有的困惑在于，我们混淆了层次。在心上做功夫，在事上验证。事上的功夫在心上合一，而心上的功夫又能普及一切事物。
悟后起修，是心上修个明白。觉悟后，该做什么还做什么。
觉悟前，打水打水，砍柴砍柴。觉悟后，依旧打水砍柴。同样的是行为，而不同的是起心动念。
觉悟后，起心动念专注当下，而且皆利皆善。唯有当下，无大小事，只有合不合良知一说。
活在当下，哪里有那么多困惑。夭寿不二，大小不二，若无比较，哪来困惑？
在生活中不断践行，去体察做什么舒服，说什么舒服，跟什么人在一起舒服。这个舒服，就是心安。
我们走在正确路上，尽管有颠簸，不过是马性不熟。只要方向对，偶尔有起伏也不必担心。
去做就是了，想到了证严上人常说的这句话。即使做错了，或者觉得没效果，也比停下来不做强。
错，是指向那个对。不必担心那个对错，而是重点在当下。
不忘本心，不住执空。在事上践行，本着良知之心去做就是了。
着实在每个当下依良知而行，就可以了。不必思维太复杂，强制心不动，就犯了住的毛病。
若依着心肆意妄为，又犯了忘的毛病。我们不能走极端，要住在中正。
如《天道》主人公所说，手能伸能屈才能自如。自如就能自在，知善知恶就是自在，能为善去恶就能自如。
无论对什么人，对什么事，都本着良知之心去做，就不会出差错。良知发用出来就绝对正确，不用思维和拘住形式。
不积跬步无以致江海，心灵是需要我们不断训练的，人因根器分上中下，而上上人有上上智，下下人有没意智。
条条大路通罗马，修行之路千万，要谨慎选择自己要走的路，同时，允许他人走自己的路。
要相信每个人，每个灵魂都会觉醒，只是觉醒的时间不同。
先生临终前还在为国效忠，这是怎样致良知的一生？
最感动的是先生临终前对弟子说的：吾心光明，亦复何言？我心已经到了光明本体，我还有什么可说的？
这是一种通达良知的境界，先生觉到了心之本体，用自己的生命向我们开示：人人皆有良知，我阳明可行，众人皆能到达。
时过境迁，还依然有那么多国人学习阳明心学，为什么？是这份践行触动了一代代愿意致良知的国人，才有那个传承。
今天，我们学习，也是传承人。传承，于我们而言，是一份心的承诺，是生命的践行，贯穿生命始终。
我未明良知之前，良知已在。我明良知之后，良知未去。
良知之心如同天之明日，纵有阴霾蔽日，却不久也。一日可破万年暗，因着笃信这份良知，才日夜不辍践行。
稻盛和夫说，相信可以让我们的愿望成真。愿心很重要，相信愿望成真更重要，当我们真心相信，就不会有各种纠结矛盾，因为事情做到了，道理就自然显现。
良知，就是天理，天道，就是遵循客观规律的认知。
天道，损有余补不足，遵循天道，就是无私真诚的付出。我们的焦点放在哪里，我们的靶子就射向那里。
明确今生的靶向，做一个必也射乎的君子，循着良知，去践行良知，做一个中正的仁人志士。
把握心的方向，在每个当下依着良知，外显仁义礼智信，无悔人生。
于先生而言最欣慰的是阳明心学的日臻成熟和传承。
先生最欣慰的是，跟弟子一起研学和为弟子答疑解惑。
在每一封书信，我们都能看到先生希望人人致得良知的殷切希望。
用一生的践行，先生把自己全然交付出去，真正的活成了太阳般的存在，一直照徹后人的路。
先生说，只说个“必有事焉”，不说“勿忘勿助”。必有事焉者，只是时时去“集义”。
勿忘勿助只是概念，重要的是落在事上。
事上去用，勿忘勿助不过是个相，不可在概念上上不着天下不着地，要落在事上，着实用在每个当下致良知。
我们还是要落在格物致知，诚意正心。强制自己无念，这是不对的。
意念上的纷扰不是问题，问题是我们执着于此。致良知不需要解释，它不是一个概念，需要我们用心去做，在事上下功夫。
只要走在致良知的路上，一切都没有问题。不可因噎废食，也不可因药得病。事情做到，道理自现。
良知就是天理，就是自利利他！我们带着良知心，去做就是了，而不要过分思维斟酌。
良知之心不容遮蔽，在孝悌入手，在小事入手。用孝悌诚敬之心如做每一件事，去面对每个人，在任何事上就不会疏漏缺失。
只要时刻带着良知心，做什么都没问题。担心就是远离良知。
实质重于形式，当我们纠结形式的时候，恰恰远离了本质。
存心养性事天，在每个当下致良知。条条大道通罗马，万千法门致良知。无论是学思践行悟，都是为致得良知。
勤而行之，必得良知光明。回到自己这里，无论在哪个层面用功，都能不断提升。
匠到精处通神，重要的是在每个当下，放下自我执着，以我通我们，去傲慢分别之心，通达无为，随顺自在。
想起大愿法师说，如何在红尘中安心？那就是三随。在物质世界随遇而安，在精神世界随缘自在，在灵性世界随处做主。
只有随，随顺自然，就是每个当下依良知而行。
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