常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大

常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。出自《 道德经》第三十四章，意思是，没有私欲，可称它为“小”。万物归附它却不自以为是主宰，可称它为“大”。正因它始终不认为自己伟大，所以才能成就它的伟大。

曾仕强先生解读

常无欲，可名于小。道永远无我无欲，没有任何企图。什么叫作小呢？比如，空气很小，日光很小，水很小，但是都非常重要。空气多到不需要用钱买，我们还怕没有空气吗？水也很平常，取之不尽，用之不竭，我们还怕没有水喝吗？当然，现在买水是很自然的事。水越来越珍贵，就是因为它不小了。

永远无私无欲，没有任何企图，因此我们看它很小，因为它对我们不构成威胁，也诱惑不了我们。就像小孩，给他一颗糖果，他就很有兴趣，可给他一杯水，他就没有什么反应。他说水有什么了不起。

万物归焉而不为主。万物都以道为本，而最后又复归于道，但是道不为万物的主宰。可名为大。这才是真正的大。以其终不自为大，故能成其大。日光、空气、水，都被人看轻，都被人认为不重要，所以它才是真的大。说黄金很珍贵，但很多人一辈子不要黄金，它就大不了。

老子告诉我们，大道本来没有时空的限制，是人自己有各种各样的感觉。对人来讲，时间能够摧毁所有的东西，没有一样东西经得起时间的考验，这样我们就觉得时间了不起，时间很宝贵。而对道来说，它没有分别心，不规定你，也不帮助你，你要活多久，由自己去掌握，这才是道的厉害之处。

傅佩荣先生解读

常无欲，可名于小，它永远保持无欲的状态，可以说是小；万物归焉而不为主，可名为大。万物都来归附，它也不加以主宰，可以说是大。以其终不自为大，故能成其大。由于它从不自以为是，所以能够成就它的大。

说到道，你说它小，因为它是“常无欲”，永远保持无欲的状态。无欲，就是内在没有自己的欲望。小，就是“至小无内”。因为里面没有欲望，所以没有什么里面的问题，至小无内，有欲望就不是无内了。

《老子》第一章里面提到“故常无欲”，就是要向道学习，不要有自己先入为主的成见，才能看到万物的“其妙”，“常无欲，以观其妙”。

道怎么可能在万物里面呢？因为它小得不得了，所以才能够无所不在。就像我们现在了解的最微小的粒子，无所不在。

道为什么是大？因为万物都来归附，它也不加以主宰，不欢迎，不排斥。这就是“大”，大就是至大无外，无所不包，万物都来归附了。归，道是万物的来源与归宿，所以道是大。万物都归向它，它若无其事，因为本来就是从它而来的，它有无限的容量。

所以，人活在世上，会经历生老病死，但不要担心、彷徨，一切都有来源与归宿。人生的目标只有一个，就是设法悟道，道是人生的来源与归宿。

人本来可以活得简单朴素、轻松快乐，但是如果认知和欲望出了问题，就是自寻烦恼了。人们自寻烦恼，因为总是拼命向外追逐，结果最后才发现，这样是逐物而不返。想要悟道，一定要知道，最后的目标在自己身上。

要学习道，一方面要学道的小，就是无欲，就不会被任何东西影响。而另一方面又可以不拒绝别人的支持，做你该做的事。别人如果肯定你，你也不自以为了不起，这就是大。

南怀瑾先生解读

“常无欲可名于小”，它本身没有一点欲望，对万有没有任何要求，因此可以随便为之定名，讲它很小。对于老子所说的“小”，庄子后来加了一个观念，小到多么小呢？说“小而无内”，小而无内也就是大。

“万物归焉而不为主，可名为大”，万物最后也回到它那里，所以，它包容了万物万有，这也可以叫它为大。换一句话说，大也好，小也好，讲它“空”也好，“有”也好，都是人为的观念，它本身没有一个什么观念。因为道这个东西，它不像人，也不像其他的现象，但是，人和一切万有现象，都是它所生。

“以其终不自为大，故能成其大”，而它没有自高、自大、自满、自足，所以能成为伟大，这才是真正的伟大。

《道德经》第三十四章

大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。